Vicarius Filii Dei
Vicarius Filii Dei, (Latince: Tanrı'nın Oğlu'nun Vekili veya Temsilcisi), Katolik Kilisesi tarafından ilk Papa olarak kabul edilen Aziz Petrus'a atıfta bulunmak için ilk kez sahte orta çağ Konstantin Bağışı'nda kullanılan bir ifadedir.[1]
İfadenin kökenleri ve kullanımları
[değiştir | kaynağı değiştir]Vicarius Filii Dei ifadesinin bilinen en eski örneği, M.S. sekizinci ve dokuzuncu yüzyıllar arasına tarihlenen Konstantin Bağışı'nda yer almaktadır:
It et cuncto populo Romanae gloriae imperij subiacenti, ut sicut in terris vicarius filii Dei esse videtur constitutus etiam et pontifices[2][3]
Johann Peter Kirsch, "belgenin [yani Konstantin'in Bağışı] son zamanlardaki eleştirel araştırmacıların birçoğunun, belgenin Roma'da düzenlendiğini ve sahteciliğin bir din adamına atfedildiğini, başlıca argümanlarının ise içsel bir argüman olduğunu" belirtmektedir: Bu sahte belge, papalar ve Kutsal Katolik Roma Kilisesi lehine düzenlenmiştir, dolayısıyla Mesih Kilisesi'nin kendisinin, açıkça ifade edilen bir amaç uğruna yapılmış bir sahtecilikte başlıca çıkarı olması gerekir".[4]
Ancak, "Sahtekârın bir Frenk tebaası olduğu görüşünde olan Grauert, Hergenröther'in görüşünü paylaşıyor; yani sahtekârın aklında yeni Batı İmparatorluğu'nu Doğu Romalıların saldırılarından korumak vardı. Bu nedenle, yeni kurulan imparatorluğun meşruiyetini tesis etmek onun için son derece önemliydi ve bu amaç, belgenin papanın yükselişiyle ilgili iddia ettiği her şey tarafından özellikle destekleniyordu."
Bağışın daha sonra sahte olduğu anlaşılsa da, başlangıçta sahteciliği keşfeden ihbarcı Laurentius Valla'nın çalışması Index Librorum Prohibitorum tarafından örtbas edildi.[5]
Gratianus, "Decretum" adlı eserinde Distinctio 96, bölüm 14'e bu ifadeyi dahil etti.[6] Bu başlık ayrıca bazı Yunan kanon koleksiyonlarında da yer aldı. Sahtecilikten (Konstantin'in Bağışı) türetilmiş olmasına ve bazıları[4] bunun dogmatik veya kanonik bir otorite taşımadığını söylemiş olmasına rağmen, Protestanlar Gratianus'un Decretal Distinctio 19, Bölüm 6'da yasaklanan ağırlığa ve otoriteye dikkat çekti; bu bölümde kararname mektuplarının kanonik yazıtların bir parçası olarak sayıldığı belirtiliyordu.[7][8] Geçmişte de yüzlerce yıl boyunca bu şekilde kullanılmıştı.
Belgelenmiş Kullanım
[değiştir | kaynağı değiştir]
Birçok papa bu ifadeyi kullanmış ve belgelerinde alıntılamıştır; bunlardan bazıları şunlardır:
- Papa IX. Leo, Terra Pax Hominibus'unda, 1054[9]
- Papa IV. Nicolaus, Tatar Caydonius'a yazdığı mektupta, 1289[10]
- Papa XXII. Ioannes, Licet juxta doctrinam'ında, 1327[11][12][13][14]
- Papa XXII. Ioannes, Bulla Sabbatina'sında, 1322[15][16]
- Papa VI. Paulus, Rivi Muniensis'inde, 1965[17] ve Bafianae'sinde, 1968[18]
Hukukçular
[değiştir | kaynağı değiştir]Katolik belgeleri, Summa de potestate ecclesiastica adlı eserinde kanonik hukukçu Augustinus Triumphus'unkiler de dahil olmak üzere bu ifadeyi kullandı.[19][20][21] İspanyol hukukçu ve kilise hukukçusu Venedikli avukat Alphonsus Alvarez Guerrero gibi diğerleri Thesaurus Christianae Religiones (1559) adlı eserinde bu ifadeyi kullanmıştır.[22][23] Venedikli hukuk danışmanı ve yazar (16. yüzyıl) Giovanni Battista Ziletti (1577) de bu ifadeyi Consiliorum Seu Responsorum, Ad Causas Criminales, Recens Editorum adlı eserinde kullanmıştır.[24]
Kardinaller ve Piskoposlar
[değiştir | kaynağı değiştir]1561'de Dominikan Tarikatından ve İspanyol ilahiyatçı Juan de Torquemada, bu ifadeyi anıtsal Summa de Ecclesia'sında kullandı.[25] 1581 yılında Antonino (Floransa Başpiskoposu) Summa Theologicae kitabının 3. cildinde bu ifadeyi aktarır ve bunu papaya atfeder.[26] Kardinal Henry Edward Manning, papaya atıfta bulunmak için eşdeğeri "Tanrının Oğlu'nun Vekili" ifadesini kullandı.[27] Wilibald Heiss (1755) "Papaların her türden muhaliflere karşı haklı çıkarılması" adlı eserinde Vindiciae Summorum Pontificum adversus omnis generis Advarios ( 1755) bu unvanı kullanmıştır.[28] Cizvit Vincent Houdry de bu unvanı Bibliotheca Concionatoria Complectens Panegyricas Orationes Sanctorum adlı çalışmasında kullanmış ve burada II. Innocentius'un antipapa II. Anaclectus'a karşı kazandığı zaferi anlatmıştır.[29][30]
Kilise Antolojisi
[değiştir | kaynağı değiştir]Polyanthea Sacrorum'da Giovanni Paolo Paravicini ve ayrıca Laurentius Brancati, Epitome Canonum Omnium'da papalık isimlerini veya otorite iddialarını sıraladılar ve "Papa Est Vicarius Filii Dei Sicut Petris" "Papa, Peter gibi Vicarius Filii Dei'dir" dediler.[31][32][33][34] Wolfgang Frölich 1790 tarihli çalışmasında (Peter Kimdir) Quis est Petrus seu qualis Petri Primatus?: Liber theologico-canonico catholicus, Peter'ın halefini "Christi Filii Dei Vicarius" ifadesiyle tanımladı.[35] Fransız ilmihal Catéchisme de persévérance, aynı zamanda "vicaire du Fils de Dieu" başlığının Fransızca versiyonunu da kullandı.[36] İtalyan Fransisken kanonist Lucius Ferraris de bu unvanı Prompta Bibliotheca Canonica, Juridica, Moralis'te kullandı.[37] İlahiyatçı D'Utrecht de Défense de L'Eglise Romaine et des Souverains Pontifes adlı eserinde bu başlığı kullanmıştır.[38]
Papalık unvanı?
[değiştir | kaynağı değiştir]
Protestan yazar Andreas Helwig, Vicarius Filii Dei'nin Papaların kendileri tarafından kullanılan resmi bir unvan olmaktan ziyade, tarihi Vicarius Christi unvanının genişletilmiş hali olduğunu öne sürdü. Bu yorum, Fransız Devrimi zamanına kadar yaygınlaşmadı.[39][40] Daha sonraki bazı Protestan figürler, Vicarius Filii Dei'nin Papa'nın resmi unvanı olduğunu ileri sürdüler ve bazıları bu unvanın papalık tacında ve/veya mitresinde göründüğünü söyledi. Balthasar Hoffman[41] gibi Protestanlığa geçen bazı Katolikler de, unvanın XVI. Gregorius'nin 1845 tacına 100 elmasla kazınmış olduğuna tanıklık ettiler.[42]
Katolik apologetics Patrick Madrid, Protestan iddialarına, Vicarius Filii Dei'nin hiçbir zaman resmi bir Papalık unvanı olmadığını iddia ederek yanıt veriyor. Katolikler, Papalık Tacı'nda "Vicarius Filii Dei"nin yazıldığı iddialarına, Papa IX. Pius'un 1866'daki saltanatı sırasında Uriah Smith'in iddiasını ortaya attığı sırada kullanılmakta olanlar da dahil olmak üzere, hâlâ var olan 20'den fazla papalık tacının basit bir incelemesinin, hiçbirinde bu yazının bulunmadığını ve 1798'de işgalci Fransız birlikleri tarafından tahrip edilen daha önceki papalık taçlarından herhangi birinde bu yazının bulunduğuna dair herhangi bir kanıt olmadığını göstererek yanıt veriyor.[43] Ancak, bir Katolik yayını olan Our Sunday Visitor, unvanın bir taç üzerine yazıldığını kabul etti.[44] Katolik bilgin, Amerika Katolik Üniversitesi'nde emekli profesör olan Dr. Johannes Quasten (1900–1987), "Vicarius Filii Dei unvanı ve vicarius christi unvanı, papanın unvanı olarak çok yaygındır" demiştir.[45]
Protestan görüşü
[değiştir | kaynağı değiştir]Bazı köktendinci Protestanlar, Vicarius Filii Dei'nin Roma Piskoposu'na uygulanabileceği görüşündedirler.
Tartışmanın kökenleri
[değiştir | kaynağı değiştir]Bu konuda Protestan bir yazarın en eski kaydı, 1612 tarihli Profesör Andreas Helwig'e aittir. Antichristus Romanus adlı eserinde, İbranice, Yunanca ve Latince on beş unvan almış ve bu dillerdeki İzopsefi ilkesini kullanarak sayısal karşılıklarını hesaplamış ve Vahiy Kitabı'nda bahsedilen 666 sayısına ulaşmıştır. Tüm bu unvanlar arasından, "Kardinal Bellarmine'in[46] o zamana kadar talep ettiği tüm koşulları" karşıladığı gerekçesiyle Vicarius Filii Dei'yi seçmeyi tercih etmiştir.[47]
Helwig'in kriterleri şu şekildeydi:[47]
- gerekli sayıyı üretmelidir
- Papalık emrine uymak zorundadır
- düşmanlar tarafından kullanılan aşağılık bir isim olmamalı, Deccal'in kendisi tarafından kabul edilebilir olmalıdır
- övünebileceği bir şey olmalı.[47]
Helwig, sözde unvanın Papaların kullandığı resmi bir unvan olmaktan ziyade, tarihi Vicarius Christi unvanının genişletilmiş hali olduğunu öne sürdü. Ayrıca, unvanın taç veya mitrelerde görünmesi hakkında hiçbir şey söylemedi. Helwig'in yorumu, Fransız Devrimi zamanına kadar yaygın bir yorum haline gelmedi.[48] Daha sonraki bazı Protestan figürler, Vicarius Filii Dei'nin Roma Katolik Papası'nın resmi unvanı olduğunu doğrudan iddia ettiler, bazıları ise bu unvanın papalık tacı ve/veya mitresinde göründüğünü iddia ettiler.
Bazı Protestanlar Papa'yı Deccal olarak görürler. Bu görüş Helwig zamanında yaygındı ve hâlâ bazı Protestan kiliselerinin, örneğin İtirafçı Lütercilik[49] ve 1689 Londra Baptist İtirafı[50] gibi kiliselerin inanç itirafının bir parçasıdır.
Tarihsel Yedinci Gün Adventist görüşleri
[değiştir | kaynağı değiştir]1866'da Uriah Smith, Yedinci Gün Adventist Kilisesi'ne bu yorumu öneren ilk kişiydi.[51][52] The United States in the Light of Prophecy adlı eserinde şöyle yazmıştır: "Papa, papalık tacının üzerinde mücevherli harflerle şu unvanı taşır: 'Vicarius Filii Dei', 'Tanrı'nın Oğlu'nun Vekili'; bu unvanın sayısal değeri yalnızca altı yüz altmış altıdır. Bu noktada gördüğümüz en makul varsayım, söz konusu sayıyı burada bulmamızdır. Bu, canavarın, papalığın sayısıdır; adının sayısıdır, çünkü bunu kendine özgü bir unvan olarak benimser; bir adamın sayısıdır, çünkü onu taşıyan kişi 'günah adamı'dır."[53]
Uriah Smith, Daniel ve Vahiy Üzerine Düşünceler'in çeşitli baskılarında kendi yorumunu sürdürdü ve bu da kilisede etkili oldu.[51]
Kasım 1948'de, Yedinci Gün Adventistlerinin din adamı, kilisenin Ministry dergisinin editörü ve kilise tarihçisi olan Le Roy Froom, mezhebin bazı evangelistlerinin, papalık tacına Latince "Vicarius Filii Dei" sözcüklerinin yazıldığı iddiasını sürdürdüğü yanlış kullanımını düzeltmek için bir makale yazdı.
Her papanın, diğer tüm hükümdarlar gibi, kendi tacı, yani papalık tacı vardır. Dolayısıyla, tüm papalar tarafından ortak giyilen tek bir taç yoktur. Dahası, yıllar içinde farklı kişiler tarafından yapılmış bu çeşitli taçların kişisel incelemesi ve çok daha fazlasının resimlerinin incelenmesi, üzerinde Vicarius Filii Dei yazısı bulunan bir taç ortaya çıkarmayı başaramamıştır... Gerçeğin habercileri olarak, gerçeği doğru bir şekilde ilan etmeliyiz. Hiçbir uydurma, gerçeği sunmamızı asla gölgelememelidir. Üçlü mesajın [Vahiy 14'teki Üç Meleğin Mesajları] mevcut gerçeği, mantıksal çekiciliği bakımından o kadar ezici ve iddiaları bakımından o kadar kaçınılmazdır ki, onu desteklemek için hiçbir şüpheli kanıta veya resme ihtiyaç duymaz.[54]
Froom ayrıca 1948 tarihli makalesinde, önde gelen bir Adventist'in papalık taçlarının fotoğraflarını çekmek için Roma'ya gittiğini, ancak "fotoğraflarda üç tacın hiçbirinin önünde veya arkasında herhangi bir yazı bulunmadığını" belirtti. Daha sonra, kehanetlerle ilgili standart bir Adventist metnini resimlemek isteyen bir Adventist sanatçı, çekilen fotoğraftaki üç tacın her birine "Vicarius", "Filii" ve "Dei" kelimelerini ekledi. Resmini, İncil kehanetleriyle ilgili standart bir kilise metninde yayınlanması için sundu; resim, kitapta görsel bir kanıt değil, bir örnek olarak kullanılacaktı. Ancak, bir Adventist yayınevi ve Adventist Genel Konferansı resmi teslim aldığında, "yanıltıcı ve aldatıcı olduğu gerekçesiyle kesin bir dille reddettiler ve kullanılmasına izin vermediler. Froom, 1948 tarihli makalesini şu sözlerle sonlandırdı: "Gerçeğin, onu desteklemek veya desteklemek için uydurmaya ihtiyacı yoktur. Doğası gereği herhangi bir manipülasyon veya ikiyüzlülüğe izin vermez. Herhangi bir sahtekarlığa ortak olma lüksümüz yoktur. Kendi ruhlarımız üzerindeki refleksif etki yeterli bir caydırıcı olmalıdır. Bir alıntıyı veya resmi yalnızca kulağa etkileyici geldiği veya göründüğü için asla kullanmamalıyız. Gerçeğe saygı göstermeli ve her koşulda delilleri ele alırken dürüstlük ilkesine titizlikle uymalıyız."[54]
Ancak, eşdeğer "Vicarius Christi" unvanının, 18 Haziran 1871'de Belçika Kralı'nın Kraliyet Sarayı'ndaki hanımlar tarafından Papa IX. Pius'a verilen ve Gent'li Jean Baptist Bethune tarafından tasarlanan Belçika Tacı'na yazıldığı bilinmektedir.[55][56] Adventistler, Levililer 24:18'de Vulgata'daki Vicarium yerine geçen sözcük ile[57] Yunanca metindeki ἀντί "yaşam için yaşam" yerine geçen sözcük arasındaki ilişki nedeniyle alternatif "Vicarius Christi"nin Vicarius Filii Dei'den daha iyi olmadığını öne sürmüşlerdir.[58] Bu nedenle Vicarius Christi'nin "Deccal" anlamına geldiğini öne sürmüşlerdir.[59]
Katolik tepkisi
[değiştir | kaynağı değiştir]Katolik savunucu Patrick Madrid, Protestan iddialarına, "Vicarius Filii Dei"nin hiçbir zaman resmi bir Papalık unvanı olmadığını iddia ederek yanıt veriyor. Ayrıca, bir Papalık unvanı olsa bile, bunun Papa'yı Canavar'ın numarasıyla ilişkilendirmek için yeterli olmayacağını, örneğin Ellen Gould White'ın adının da aynı numarayı elde etmek için benzer şekilde değiştirilebileceğini savunuyor (E LL en Go VLD VV h I te 50+50+5+50+500+5+5+1=666). Papalık Tacı'nda "Vicarius Filii Dei"nin yazılmadığı iddialarına, Papa IX. Pius'un 1866'daki saltanatı sırasında Uriah Smith'in iddiasını ortaya attığı sırada kullanılanlar da dahil olmak üzere, halen var olan 20'den fazla papalık tacından herhangi birine bakmanın, bunlardan hiçbirinin böyle bir yazıya sahip olmadığını açıkça gösterdiğini ve 1798'de işgalci Fransız birlikleri tarafından tahrip edilen daha önceki papalık taçlarından herhangi birinde böyle bir yazının olduğuna dair herhangi bir kanıt olmadığını belirterek cevap veriyor.[43]
Adventist Samuele Bacchiocchi, bu iddialara, "666 sayısını isimlerin harflerinin sayısal değerlerine dayanarak yorumlamanın saçma sonuçlar verebileceğini" belirterek yanıt verdi. Ayrıca, Konstantin Bağışı'nın, "bu sahte belgenin altı yüzyıl boyunca 10 papa tarafından yalnızca tüm kiliseler üzerindeki dini üstünlüklerini değil, aynı zamanda İtalya'nın çoğunu da içeren Papalık Devletleri olarak bilinen devlet üzerindeki siyasi egemenliklerini de iddia etmek için kullanıldığı" noktasına kadar doğru kabul edildiğini belirtiyor. Ayrıca, "Vicarius Filii Dei" unvanının papanın resmi unvanı olarak kabul edildiğini de belirtiyor.[60]
Ayrıca bakınız
[değiştir | kaynağı değiştir]Kaynakça
[değiştir | kaynağı değiştir]- ^ Online, Catholic. "St. Peter - Saints & Angels". Catholic Online (İngilizce). 29 Mayıs 2025 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 16 Temmuz 2025.
- ^ "Donation of Constantine". www.thelatinlibrary.com. 26 Ağustos 2009 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 16 Temmuz 2025.
- ^ "A COPY OF THE DONATION OF THE EMPEROR COSTANTINE I (306-337) TO POPE SYLVESTER I (314-335)". asv.vatican.va. 7 Mayıs 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 16 Temmuz 2025.
- ^ a b "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Donation of Constantine". www.newadvent.org. 15 Nisan 2025 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 16 Temmuz 2025.
- ^ Index librorum prohibitorum. The Newberry Library. Romae : Ex Typographia Reuerendae Camerae Apostolicae. 1664.
- ^ Gratien (1582). Decretum Gratiani emendatum et notationibus illustratum, unà cum glossis , Gregorii XIII, pont. max. jussu editum (Latince). in aedibus populi romani. s. 623. 10 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 16 Temmuz 2025.
- ^ Gratien (1582). Decretum Gratiani emendatum et notationibus illustratum, unà cum glossis , Gregorii XIII, pont. max. jussu editum (Latince). in aedibus populi romani. 10 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Temmuz 2025.
- ^ Whitaker, William (1849). A Disputation on Holy Scripture, Against the Papists, Especially Bellarmine and Stapleton (İngilizce). Printed at the University Press. s. 109. 10 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Temmuz 2025.
- ^ Contractus, Hermannus : (1853). Patrologiae cursus completus, seu bibliotheca universalis, integra, uniformis, commoda, oeconomica, omnium SS. Patrum, doctorum scriptorumque ecclesiasticorum, sive latinorum, qui ab aevo apostolico ad tempora Innocentii 3. (anno 1216) pro Latinis et Concilii Florentini (ann. 1439) pro Graecis floruerunt: Recusio chronologica ...: Hermanni Contracti monachi Augià Divitis, Humberti S. R. E. cardinalis Silvà Candidà episcopi opera omnia ... accedunt S. Leonis 9., Victoris 2., Stephani 9., Nicolai 2., summorum pontificum opuscula, epistolà et privilegia (Latince). Migne. 10 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Temmuz 2025.
- ^ Pontificiarum constitutionum in Bullariis Magno, et Romano contentarum, et aliunde desumptarum epitome, et secundum materias dispositio cum indicibus locupletissimis opera et studio Aloysii Guerra S.T.D. Tomus primus [-quartus] (Latince). 1772. s. 456. 10 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Temmuz 2025.
- ^ Historia di tutte l'heresie descritta da Domenico Bernino. Tomo primo [-quarto]. . (Latince). 1707. s. 468. 10 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Temmuz 2025.
- ^ Baronio, Cesare; Rinaldi, Odorico; Laderchi, Giacomo (1872). Caesaris S. R. E. Card. Baronii, Od. Raynaldi et Jac. Laderchii congregationis oratorii presbyterorum annales ecclesiastici: 1313 - 1333 (Latince). Guerin. s. 323. 10 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Temmuz 2025.
- ^ Martène (O.S.B.), Edmond (1717). Thesaurus novus anecdotorum: tomus secundus : in quo continentur urbani Papae IV epistolae LXIV, Clementis Papae IV epistolae DCCXI ... alia que plura de Schismate pontificium Avenionesium monumenta (Latince). sumptibus Florentini Delaulne, Hilarii Foucault, Michaelis Clouzier, Joannis-Gaufridi Nyon, Stephani Ganeau, Nicolai Gosselin. s. 705. 10 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Temmuz 2025.
- ^ Magnum Bullarium Romanum: A Beato Leone Magno Usque Ad S.D.N. Benedictum XIII.. Constitutiones Variorum Pontificum in praecedentibus Editionibus desideratas, summoque studio hinc inde conquistas complectens. 9 (Latince). 1730. s. 168. 10 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Temmuz 2025.
- ^ Josepho), Raphael (a Sancto (1718). Signum Salutis, Salus in Periculis: hoc est, beneficia & admiranda Sac. Ordini Fratrum Gloriosissimae Dei Genitricis semperque Virginis Mariae de Monte Carmelo, nec non antiquissimae & celeberrimae archi-fraternitati sacri ac thaumaturgi Scapularis ... (Latince). Leidenmayr. s. 34. 19 Haziran 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Temmuz 2025.
- ^ Josepho), Raphael (a Sancto (1718). Signum Salutis, Salus in Periculis: hoc est, beneficia & admiranda Sac. Ordini Fratrum Gloriosissimae Dei Genitricis semperque Virginis Mariae de Monte Carmelo, nec non antiquissimae & celeberrimae archi-fraternitati sacri ac thaumaturgi Scapularis ... (Latince). Leidenmayr. 19 Haziran 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Temmuz 2025.
- ^ "De Fernando Poo (Rivi Muniensis), Constitutio Apostolica, Nonnullis territoriis a vicariatu apostolico de Fernando Póo detractis, novus vicariatus apostolicus conditur, «Rivi Muniensis» nomine, d. 9 m. Augusti a. 1965, Paulus PP. VI | Paulus PP. VI". www.vatican.va. 13 Ekim 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Temmuz 2025.
- ^ "Bafianae, Constitutio Apostolica, Quae erat praefectura apostolica Bafiensis in dioecesium ordinem redigitur, «Bafiana» nomine, d. 11 m. Ianuarii a. 1968, Paulus PP. VI | Paulus PP. VI". www.vatican.va. 10 Şubat 2025 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Temmuz 2025.
- ^ "'incipit summa augustini de ancona de sum[m]a postestate ecclesiastica' - Viewer | MDZ". www.digitale-sammlungen.de. 18 Haziran 2025 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Temmuz 2025.
- ^ texte, Augustin d'Ancône (127-1328) Auteur du (1476). Summa de potestate ecclesiastica ([Reprod.]) / Augustinus de Ancona (Fransızca). 23 Ocak 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Temmuz 2025.
- ^ Trionfo, Agostino (1584). Augustini Triumphi Anconitani catholici doctoris Summa de potestate ecclesiastica edita anno Dni 1320 (Latince). ex typographia Georgij Ferrarij. s. 55. 10 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Temmuz 2025.
- ^ Guerrero, Alfonso Álvarez (1559). Thesaurus Christianae Religionis el Speculum, Sacrorum, Summorum, Romanarum, Pontificum, Imperatorum ac Regum, et Sanctissimarum Episcoparum (Latince). Apud Cominum de Tridino Montisferrati. s. 305. 10 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Temmuz 2025.
- ^ Guerrero, Alfonso Alvárez (1559). Thesaurus christianae religionis et speculum Sacrorum Summorum Romanorum Pontificum, Imperatorum, ac Regum et Sanctissimorum Episcopum (Latince). Al segno della Fontana. 19 Haziran 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ Consiliorum Selectorum, In Criminalibus Causis: Consiliorum Seu Responsorum, Ad Causas Criminales ... Tomus Secundus. 2 (Latince). 1577. s. 182. 10 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Temmuz 2025.
- ^ Juan : de Torquemada (1561). Summa de ecclesia d. Ioan. De Turrecremata tituli sancti Sixti presbyteri cardinalis, una cum eiusdem apparatu, nunc primùm in lucem edito, super decreto papae Eugenij 4. in Concilio Florentino de unione Graecorum emanato, ... cum indice copiosissimo per ordinem alphabeticum ducto (Latince). National Central Library of Rome. Michele Tramezzino!. s. 483.
- ^ Santo), Antonino (Arzobispo de Florencia (1581). Eximij doctoris B. Antonini Archiepiscopi Florentini ... Summae Sacrae Theologiae, iuris Pontificij [et] Caesarei prima [-quarta] pars ...: accedunt ... Indices copiosissimi (Latince). apud Iuntas. s. 401. 10 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ Manning, Henry Edward (1885). The Glories of the Sacred Heart (İngilizce). D. & J. Sadlier & Company. s. 183. 19 Haziran 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ Heiss, Wilibald (1756). Vindiciae Summorum Pontificum adversus omnis generis adversarios, ineffabilibus..., summam tiaram decussatim afficientes, methodo theologico-historica copiose adornatae per Wilibaldum Heissium, franciscanum,... (Latince). sumptibus Andreae Stadler, & Christophori Barti. s. 90. 19 Haziran 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ Houdry (S.I.), Vincent (1767). R.P. Vincentii Houdry ... Bibliotheca concionatoria complectens panegyricas orationes sanctorum: tomus primus [-secundus] (Latince). ex Typographia Balleoniana. s. 102. 10 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ Houdry, Vincent (1779). Bibliotheca concionatoria complectens panegyricas orationes sanctorum (Latince). Ex typographia HEredis Nicolai Pezzana. s. 96. 10 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ Brancati, Laurentius cardinalis (1659). Epitome canonum omnium, qui in concilijs generalibus, ac provincialibus, in dicreto Gratiani, in decretalibus ... continentur (Latince). Mascardi. s. 630. 10 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ Brancati, Lorenzo (1684). ... D. Laurentii Brancati ... epitome canonum omnium, qui in conciliis generalibus ac provincialibus, in Decreto Gratiani, in Decretalibus, in epistolis et constitutionibus Rom. pontificum, usque ad nostra tempora, continentur (Latince). Metternich. s. 447. 10 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ "'polyanthea sacrorum canonum coordinatorum : qui in conciliis generalibus ac provincialibus, in oriente ac occidente celebratis, in decreto gratiani, in decretalibus, in epistolis ac constitutionibus romanorum pontificium, ad nostra usque tempora prodierunt ; olim operâ eminentissimi ... domini, dni brancati de laurea, sac. rom. eccl. cardinalis, ... in epitomen redacti, nunc verò sic coordinati, & serie alphabeticâ dispositi, ... in oculos pariter ac animos lectorum incurrat, tribus tomis divisa ; opus omnibus praelatis ecclesiasticis, ... utile, .... 3' - Viewer | MDZ". www.digitale-sammlungen.de. s. 211. 18 Haziran 2025 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ Paravicini, Johannes Paulus (1728). Polyanthea sacrorum canonum coordinatorum qui in conciliis, in decreto, Gratiani in decretialibus ... ad nostra usque tempora prodierunt etc (Latince). Vidua Joannes Schlebusch. s. 205. 19 Haziran 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ Frölich, Wolfgang (1790). Quis Est Petrus? Seu Qualis Petri Primatus?: Liber Theologico-Canonico Catholicus (Latince). Verlag nicht ermittelbar. s. 438. 10 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ Gaume, Jean (1845). Catéchisme de persévérance, ou, Exposé historique, dogmatique, moral et liturgique de la religion depuis l'origine du monde jusqu'a nos jours (Fransızca). Gaume frères. s. 25. 19 Haziran 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ Ferraris, Lucius (1858). F. Lucii Ferraris Prompta bibliotheca canonica, juridica, moralis, theologica, nec non ascetica, polemica, rubricistica, historica (Latince). J.-P. Migne. s. 1827. 10 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ Germain (1696). Defense de l'eglise romaine (Fransızca). s. 629. 10 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ "Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 2" (PDF). s. 605-608-649. 28 Aralık 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi (PDF). Erişim tarihi: 17 Temmuz 2025.
- ^ "Review and Herald. Compare Ibid; vol. 3" (PDF). s. 228-242. 30 Nisan 2025 tarihinde kaynağından arşivlendi (PDF). Erişim tarihi: 17 Temmuz 2025.
- ^ Robinson, Edgar Sutton (1898). The Ministerial Directory: Of the Ministers in the Presbyterian Church in the United States (Southern), and in the Presbyterian Church in the United States of America (Northern), Together with a Statement of the Work of the Executive Committees and Boards of the Two Churches... (İngilizce). Ministerial Directory Company. s. 312. 10 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ "Wayback Machine". www.biblelightinfo.com. 4 Aralık 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ a b "March/April 1997 - Feature - "Pope Fiction"". www.envoymagazine.com. 18 Mayıs 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ "Wayback Machine" (PDF). www.biblelightinfo.com. 20 Ocak 2025 tarihinde kaynağından arşivlendi (PDF). Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ "Wayback Machine". www.biblelightinfo.com. 24 Ağustos 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ Bellarmino, Roberto Francesco Romolo (1615). Dispvtationvm Roberti Bellarmini Politiani ... de controversiis Christianæ fidei, adversvs hvivs temporis hæreticos, qvatvor tomis comprehensarvm, tomvs ... Accessere opuscula recenter nonnulla ... (Latince). sumptibus Ioannis Gymnici & Antonij Hierat. s. 284. 10 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ a b c Helwig, Andreas (1512). Antichristus Romanus. VVttenbergae, Typis Laurentij Seuberlichs. s. c2 (20).
- ^ Bkz. Leroy Edwin Froom, Fathers'ın Peygamberlik İnancı , cilt 2, s. 605-608. Karşılaştırınız . Aynı eser , s. 649; cilt 3, s. 228, 242.
- ^ "Treatise on the Power and Primacy of the Pope - Book of Concord". bookofconcord.org. 10 Ekim 2008 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ A Confession of Faith: Put Forth by the Elders and Brethren of Many Congregations of Christians, (baptized Upon Profession of Their Faith), in London and the Country ... : First Printed in 1689 (İngilizce). sold. 1809. s. 48. 10 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ a b Seventh-day Adventist Commentary Reference Series (İngilizce), 24 Eylül 2024, s. 22318 Temmuz 2025
- ^ "İki Boynuzlu Canavar - HE Carver'ın İncelemesi" (PDF). 9 Ocak 2025 tarihinde kaynağından arşivlendi (PDF). Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ Uriah Smith, Kehanet Işığında Amerika Birleşik resimleri . Battle Creek, Michigan: Yedinci Gün Adventist Yayıncılık Derneği (1884), 4. baskı, s.224.
- ^ a b "The Query Column: Dubious Pictures of the Tiara" (PDF). 9 Ocak 2025 tarihinde kaynağından arşivlendi (PDF). Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ "Wayback Machine". 2.bp.blogspot.com. 24 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ Collins, Michael (2014). The Vatican. Internet Archive. London : Dorling Kindersley. ISBN 978-1-4093-4975-4.
- ^ 1462 The Gutenberg Bible Latin Vulgate (İngilizce). s. 102.
- ^ Swete, Henry Barclay (1896-1905). The Old Testament in Greek according to the Septuagint (İngilizce). Robarts - University of Toronto. Cambridge : University Press. s. 272.
- ^ "Reflections on Pope Francis, The UN, and the 2030 Agenda" (PDF). secretsunsealed.org. 21 Mart 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi (PDF). Erişim tarihi: 18 Temmuz 2025.
- ^ "March/April 1997 - Feature - "Pope Fiction"". www.envoymagazine.com. 18 Mayıs 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 19 Temmuz 2025.
Bu madde şu anda kamu malı olan yayından metin içerir: Herbermann, Charles, (Ed.) (1913). "Donation of Constantine". Katolik Ansiklopedi (İngilizce). New York: Robert Appleton Company.
Konuyla ilgili yayınlar
[değiştir | kaynağı değiştir]- Bruinsma, Reinder. (1994). Seventh-day Adventist Attitudes Toward Roman Catholicism 1844–1965, Berrien Springs, Michigan. 1-883925-04-5.
- Heim, Bruno (1978). Heraldry in the Catholic Church: Its Origins, Customs and Laws, Gerrards Cross, Eng.: Van Duren. 0-905715-05-5.
- Noonan, James-Charles. (1996). The Church Visible: The Ceremonial Life and Protocol of the Roman Catholic Church, New York: Viking. 0-670-86745-4.
- Smith, Uriah (1881). Thoughts, Critical and Practical on the Book of Revelation, Battle Creek, Mich.
- Froom, Le Roy (1948). "Dubious Pictures of the Tiara." The Ministry, vol.10, no.21. November, 1948.
- Smithe, Jefferson (1902). Roman Catholic Ritual, London.
