Marksizm ve demokrasi

Marxist teori, demokrasi üzerine doğrudan bir analiz geliştirmese de toplumda çoğunluğu oluşturan emekçi halkın yönetim üzerindeki etkisi açısından konuyu farklı bağlamlarda ele alır. Bu teori için temel unsur burjuvazinin geliştirdiği demokrasi dışında bir yönetim modeli oluşturmaktır.

Marksizm, uluslararası işçi sınıfının organize eylemleri yoluyla yeni bir demokratik toplumun yükseleceğini öngörür; bu toplum tüm nüfusu seçme ve seçilme hakkına kavuşturacak ve insanların emek piyasası tarafından sınırlandırılmadan hareket etmelerini sağlayacaktır. Devlete neredeyse hiç ihtiyaç kalmayacak, çünkü devletin amacı emek sürecinin yabancılaşmasını sürdürmektir; bu nedenle devlet, varlık koşulları ortadan kalktıkça eriyecektir.

Temel kavramlar

Karl Marx ve Friedrich Engels, Komünist Manifesto ve sonraki eserlerinde, "işçi sınıfının devrimindeki ilk adım, proletaryayı iktidar sınıfı konumuna yükseltmek ve demokrasi mücadelesini kazanmaktır" ve evrensel oy hakkının "militan proletaryanın ilk ve en önemli görevlerinden biri" olduğunu belirtmişlerdir. Marx, Gotha Programı Eleştirisi'nde, kapitalist ve komünist toplum arasında devrimci dönüşüm döneminin bulunduğunu ve buna karşılık gelen politik geçiş döneminde devletin ancak proletaryanın devrimci diktatörlüğü olabileceğini yazmıştır. Bazı ülkelerde güçlü demokratik kurumlarla barışçıl geçişin mümkün olabileceğini kabul etmiştir, ancak diğer ülkelerde işçilerin hedeflerine barışçıl yollarla ulaşamaması durumunda devrimin "dayanağının zor" olması gerektiğini ve halkın siyasi ifade hakkı engellenirse isyan etme hakkına sahip olduğunu öne sürmüştür.

Friedrich Engels, devrimin seyrine ilişkin olarak, öncelikle demokratik bir anayasa kurulacağını ve bunun aracılığıyla doğrudan veya dolaylı olarak proletaryanın egemenliğinin sağlanacağını yazmıştır. Marksistler, burjuva devletinin devrim yoluyla proletarya yarı-devletine dönüştürülmesini ve bunun sonunda erimesini önerirken, anarşistler devletin kapitalizmle birlikte tamamen ortadan kaldırılması gerektiğini savunur. Yine de hedeflenen sonuç (devletsiz bir komünal toplum) aynıdır.

Marx, liberalizmi yeterince demokratik bulmamış ve Sanayi Devrimi sırasında işçilerin eşitsiz sosyal durumunun vatandaşların demokratik yetilerini zayıflattığını belirtmiştir. Bazıları, Marxizme uygun demokratik karar alma süreçlerinin, artı değer üretiminin nasıl organize edileceğine dair oylamayı içermesi gerektiğini savunur.

Marxistler demokrasi konusundaki tutumlarında farklılık gösterir; Robert Meister’in de belirttiği gibi, "günümüzde Marx'ın mirası üzerine tartışmalar büyük ölçüde demokrasinin ona olan belirsiz ilişkisine odaklanmaktadır." Politik şiddet konusundaki tutum Marxistler arasında değişir; Marx barışçıl yolların mümkün olduğunu görürken, Lenin politik şiddet ve terörü onaylamıştır.

Sovyetler Birliği ve Bolşevizm

19. yüzyılda, Marx ve Engels’in Komünist Manifestosu, bir komünist devrimi gerçekleştirmek amacıyla Avrupa işçi sınıflarının uluslararası siyasi birliğini çağrısında bulunuyordu. Ayrıca komünizmin sosyo-ekonomik örgütlenmesinin kapitalizmden daha yüksek bir formda olması nedeniyle, işçi devriminin öncelikle ekonomik olarak gelişmiş sanayileşmiş ülkelerde gerçekleşeceğini öngörüyordu. Marksist sosyal demokrasi, 19. yüzyıl boyunca Almanya’da en güçlüydü ve Almanya Sosyal Demokrat Partisi, Vladimir Lenin ve diğer Rus Marksistlerini etkilemiştir.

1905 ve 1917 Rus Devrimleri sırasında, işçi sınıfı tabanında sovyetler (Rusça’da “konsey”) aracılığıyla doğrudan demokrasi girişimleri ortaya çıktı. Lenin ve Sovyetler Birliği’nin diğer teorisyenlerine göre, sovyetler işçi sınıfının demokratik iradesini temsil eder ve bu nedenle proletarya diktatörlüğünün somut ifadesidir. Lenin ve Bolşevikler, sovyeti komünist bir sistemde toplumun temel örgütlenme birimi olarak gördü ve bu demokrasi biçimini destekledi. Bu nedenle, Lenin’in Bolşevik Partisi’nin Sosyalist Devrimciler Partisi’ne karşı kaybettiği 1917 Rus Kurucu Meclisi seçimlerinin sonuçları, Ocak 1918’de Tüm Rusya Kurucu Meclisi’nin dağıtılmasıyla geçersiz kılındı.

Rus tarihçi Vadim Rogovin, tek parti sisteminin kurulmasını Bolşevizme "düşman siyasi güçler tarafından dayatılan koşullara" bağladı. Rogovin, Bolşeviklerin Sosyalist-Devrimciler, Menshevikler ve diğer sol partileri Sovyet yasallığı sınırları içinde tutmak ve bu partilerin silahlı mücadeleyi bırakmaları şartıyla Sovyetlere katılımını sürdürmek için büyük çaba harcadıklarını vurguladı. Benzer şekilde, İngiliz tarihçi E. H. Carr, "partinin büyük bölümü (SR partisi) Bolşeviklerle koalisyon kurmuş ve Bolşeviklere karşı sert düşmanlık sürdüren diğer bölümden resmi olarak ayrılmıştır" diye dikkat çekti.

Fonksiyonel olarak, Leninist öncü parti, işçi sınıfına kapitalizmi devirme konusunda gerekli siyasi bilinç (eğitim ve örgütlenme) ve devrimci liderlik sağlamakla görevliydi. 1917 Ekim Devrimi’nden sonra, Leninizm Rusya’da Marxizmin baskın versiyonu oldu; Sovyet demokrasisini kurarken, Bolşevik rejim devrime karşı çıkan sosyalistleri, örneğin Menshevikleri ve Sosyalist Devrimciler Partisi’nin bazı fraksiyonlarını bastırdı. Leon Troçki, Sovyetler Rusya’sının ekonomik ve sosyal koşulları iyileştiğinde, Menshevikler ve Sosyalist Devrimciler gibi muhalefet partilerine getirilen yasağın kaldırılmasını Lenin ile birlikte planladıklarını savundu.

Kasım 1917’de Lenin, her işletmenin işçilerini kendi yönetimini denetleyecek seçilmiş bir komite kurmaya çağıran İşçi Kontrolü Kararnamesi’ni yayımladı. Aralık 1917’de Sovnarkom, sanayi, banka, tarım ve ticaret üzerinde yetkiye sahip Ulusal Ekonomi Yüksek Konseyi’ni (VSNKh) kurdu. Sol-liberteryen bir bakış açısını benimseyen sol komünistler ve Bolşevik Parti’nin bazı fraksiyonları, Rusya’da demokratik kurumların gerilemesini eleştirdi. Uluslararası alanda bazı sosyalistler Lenin rejimini eleştirerek onun sosyalizmi kurmadığını belirttiler; özellikle yaygın siyasi katılım, halkın danışılması ve endüstriyel demokrasi eksikliğini vurguladılar.

Josef Stalin’in Sovyetler Birliği’nde iktidarı pekiştirmesi ve siyasi gücün statik olarak merkezileşmesi sonrası, Troçki Sovyet hükümetinin politikalarını, halkın yaygın demokratik katılım eksikliği ve işçilerin kendi yönetimi ile ekonomik yönetimde demokratik katılımının bastırılması nedeniyle eleştirdi. Bu otoriter önlemler sosyalizmin örgütsel ilkeleriyle çeliştiği için Troçki, Sovyetler Birliği’ni, Marxist sosyalizme etkin bir şekilde geçemeyecek bir biçim bozuk işçi devleti olarak tanımladı. Görünüşte sosyalist olan ancak demokrasiden yoksun ve ekonomisi büyük ölçüde devletin elinde olan devletler, ortodoks Troçkist teorilere göre bozulmuş veya biçim bozuk işçi devleti olarak adlandırılır ve sosyalist devlet sayılmaz. Troçki ve Troçkistler bu bağlamda demokrasiyi çok partili sosyalist temsil, özerk sendika örgütleri (ekonomik demokrasi), parti içi demokrasi ve işçi kitlelerinin kitlesel katılımıyla ilişkilendirmiştir.

Çin Komünist Partisi

Mao Zedong, 1940’ta yazdığı Yeni Demokrasi Üzerine adlı eserinde Yeni Demokrasi kavramını ortaya koydu; bu metin, İkinci Çin-Jap

on Savaşı sırasında Yan’an Sovyeti’nin gelişip genişlediği dönemde yazılmıştır. Bu dönemde Mao, bürokratikleşmeden endişe duyuyor ve kitle siyaseti kültürü geliştirmeyi amaçlıyordu. Ona göre, kitle demokrasisi çok önemliydi ancak yalnızca devrimci sınıflara garanti edilebilirdi. Yeni Demokrasi kavramında, işçi sınıfı ve komünist parti, ilerici entelektüeller ve burjuva yurtsever demokratları içeren bir koalisyonun baskın kısmını oluşturur. Komünist bir parti liderliğinde, Yeni Demokrasi, yabancı emperyalizmi ve yerel feodalizmi ortadan kaldırma çabalarının bir parçası olarak ulusal kapitalizmin sınırlı gelişimine izin verir.

Çin Halkının Siyasi Danışma Konferansı (CPPCC), Çin Komünist Partisi’nin (ÇKP) Yeni Demokrasi ilkeleri doğrultusunda, ÇKP dışı unsurları siyasi sisteme dahil etmeyi amaçladığı başlıca devlet organıydı. 29 Eylül 1949’da CPPCC, Çin Komünist Devrimi’nin başarısının ardından ülke için temel siyasi program olarak Ortak Program’ı oybirliğiyle kabul etti. Ortak Program, Çin’i yeni demokratik bir ülke olarak tanımladı; bu ülkede proletarya liderliğinde bir halkın demokratik diktatörlüğü uygulanacak ve işçi ve köylü ittifakına dayalı olarak Çin’in tüm demokratik sınıflarını (emperyalizm, feodalizm ve bürokratik kapitalizme karşı olan ve bağımsız bir Çin’i savunanlar) birleştirecekti.

2007–2009 yılları arasında, ÇKP Genel Sekreteri Hu Cintao, partinin yukarıdan aşağıya karar alma eğilimini azaltmak amacıyla parti içi demokrasi (dangnei minzhu, 党内民主) uygulamalarını teşvik etti. 2012’de 18. Ulusal Kongre sırasında başlatılan Temel Sosyalist Değerler kampanyası, demokrasiyi dört ulusal değerden biri olarak öne çıkardı. ÇKP Genel Sekreteri Xi Jinping yönetimi ise parti içi demokrasi yerine danışma demokrasisi (xieshang minzhu, 协商民主) anlayışını öne çıkarmaktadır. Bu sosyalist demokrasi anlayışı, partinin liderlik rolünü güçlendirirken toplumla daha sık istişare etmeye vurgu yapar.

2019’dan itibaren, parti “tüm süreç demokrasi” kavramını geliştirdi; 2021’de bu kavram “tüm süreç halk demokrasisi” olarak adlandırıldı (buradaki “halk” eklemesi, Maoist kitle hattı kavramıyla bağlantıyı vurgular). Bu anlayışa göre, “gerçek ve etkili bir sosyalist demokrasi”, dört ikili ilişki dizisi üzerinden sunulabilir: 1) “süreç demokrasisi” ve “başarı demokrasisi”, 2) “prosedürel demokrasi” ve “özdemokrasi”, 3) “doğrudan demokrasi” ve “dolaylı demokrasi”, 4) “halk demokrasisi” ve “devlet iradesi”. Tüm süreç halk demokrasisi, esasen sonuç odaklı bir anlayıştır; demokrasinin başarısını değerlendirirken en önemli kriter, demokrasinin “halkın gerçek sorunlarını çözüp çözmediği”dir. Sadece halkın oy kullanmak için harekete geçirildiği bir sistem ise gerçek anlamda demokratik değildir. Bu nedenle, tüm süreç halk demokrasisi, liberal demokrasiyi prosedüre aşırı odaklanması nedeniyle eleştirir.