Yeremya Mektubu
| Tanah & Eski Ahit | |||||
|---|---|---|---|---|---|
.jpg) | |||||
| Tanah (Yahudilik) | |||||
|
|
|||||
| Eski Ahit (Hristiyanlık) | |||||
|
|
|||||
| Kitab-ı Mukaddes | |||||
Yeremya Mektubu, Eski Ahit'in deuterokanonik bir kitabıdır; bu mektup Yeremya'ya atfedilir ve II. Nebukadnezar tarafından Babil'e esir olarak götürülmek üzere olan Yahudilere hitap eder.[1] Katolik Kilisesi kanonunda Baruk Kitabı'nın (6. Baruk) son bölümü olarak yer alır. Ayrıca Ortodoks kanonunda ayrı bir kitap olarak ve Kral James Versiyonu'nun Apokrifası'nda da yer alır.
Yazar
[değiştir | kaynağı değiştir]
Mektubun metnine göre, yazar Kitab-ı Mukaddes'teki peygamber Yeremya'dır. Kitab-ı Mukaddes'teki Yeremya Kitabı, Yeremya'nın "Kudüs'ten" Babil'deki "tutsaklara" gönderdiği bir mektubun sözlerini içerir (Yeremya 29:1–23). Yeremya Mektubu da benzer bir yazışma örneği olarak tasvir edilmektedir.
| Yeremya Mektubu 1 (KJV) | Yeremya Kitabı 29:1 (KJV) |
|---|---|
| Babil kralı tarafından Babil'e esir olarak götürülecek olanlara, Tanrı'nın buyruğu uyarınca, Yeremya'nın gönderdiği mektubun bir kopyası. | Bunlar, Yeremya peygamberin Yeruşalim'den sürgün edilen ileri gelenlerin kalanına ve Nebukadnezar'ın Yeruşalim'den Babil'e sürgün ettiği bütün halka gönderdiği mektubun sözleridir. |
E.H. Gifford'un ifade ettiği gibi, "Yeremya'nın tutsaklara böyle bir mektup yazmış olması, ölümünden çok çağlar sonrasına kadar gerçekte yazılmamış olan bir mektubun onun adıyla onurlandırılması fikrini akla getirmiş gibi görünüyor."[2] Geleneksel görüşe karşı, çağdaş bilim insanlarının çoğu yazarın Yeremya olmadığı konusunda hemfikirdir: bir istisna Roma Katolik yorumcu F.H. Reusch'tur.[3] İleri sürülen başlıca argümanlar edebi niteliğin yanı sıra dini derinlik ve duyarlılıktır.[4] J.T. Marshall, sürgün süresi için "yetmiş yıl" (Yeremya 29:10) yerine "yedi nesil" (ayet 3) kullanılmasının "Yeremya'dan uzaklaşarak uzun sürgünden yakınan birine işaret ettiğini" ekler.[5] Yazar, İskenderiye'de yaşamış Helenistik bir Yahudi olabilir[1][6] ancak kesin olarak söylemek zordur. Yeremya Mektubu'nu içeren en eski el yazmaları Yunancadır. En eski Yunanca parça (MÖ 1. yüzyıl) Kumran'da keşfedildi.[7] Gifford, kendi zamanında "yetkin ve tarafsız eleştirmenlerin büyük çoğunluğunun" Yunancayı orijinal dil olarak kabul ettiğini bildiriyor.[8] Bu eleştirmenlerden biri olan Fritzsche'nin de dediği gibi, "Eğer Apokrif kitaplardan herhangi biri Yunanca yazılmışsa, bu kesinlikle öyledir."[9] Bu çoğunluk görüşüne en güçlü şekilde karşı çıkan kişi, İbranice bir orijinal için en ikna edici argümanı sunan C.J. Ball'du.[10] Ancak, Yale Semitik uzmanı C.C. Torrey ikna olmamıştı: "Bir bilim insanının Ball'un titizliği ve geniş öğreniminin incelenmesi bundan daha iyisini ortaya koyamazsa, dilin muhtemelen İbranice olmadığı rahatlıkla söylenebilir."[11] Torrey'in kendi sonucu, eserin orijinal olarak Aramice yazılmış olduğuydu.[12] Son yıllarda görüşler değişti ve artık fikir birliği, "mektubun" aslen İbranice (veya Aramice) olarak yazıldığı yönündedir.[13]
Tarih
[değiştir | kaynağı değiştir]Bu çalışmanın tarihi belirsizdir. Çoğu bilim insanı, eserin belirli Ahit pasajlarına, özellikle de Yeşaya 44:9-20, 46:5-7'ye dayandığı ve dolayısıyla MÖ 540'tan daha erken olamayacağı konusunda hemfikirdir.[14] Kumran Mağarası 7'deki tomarlar arasında bir parça (7Q2) tespit edildiğinden, MÖ 100'den daha geç olamaz. Bu Terminus Ante/Post Quem'e dair daha fazla destek, 2. Makabiler 2:1-3'teki mektuba olası bir atıf olabilir.[15][16]
| Yeremya Mektubu ayetler: 4–6 (NEB) | 2. Makabeler 2:1–3 (y. M.Ö. 150–120) |
|---|---|
| Babil'de, putperestleri korkuyla dolduran gümüş, altın ve tahtadan yapılmış tanrıların, insanların omuzlarında taşındığını göreceksiniz. Öyleyse, bu putperestleri asla taklit etmeyin; tapınanların alayının ortasında onları gördüğünüzde, tanrılarından korkmayın. Ama içinizden şöyle deyin: "Ey Rab, tapınma yalnız sana yakışır." | Kayıtlar, sürgündekilere ... Rabbin buyruklarını ihmal etmemelerini, altın ve gümüşten yapılmış, süslü putların görünüşünden dolayı sapkınlığa düşmemelerini emredenin peygamber Yeremya olduğunu gösteriyor. |
Yukarıda belirtildiği gibi, "yetmiş yıl" yerine "yedi nesil" ifadesinin kullanılması daha sonraki bir döneme işaret ediyor. Ball, tarihin MÖ 317-307 civarı olduğunu hesaplıyor.[17] Tededche şöyle diyor: "Yunan dönemi boyunca, MÖ 300'den itibaren birçok Yahudi'nin yabancı kültlere ilgi duyduğu iyi biliniyor, dolayısıyla mektuptaki uyarı bu dönemde herhangi bir zamanda dile getirilmiş olabilir."[18]
Kanoniklik
[değiştir | kaynağı değiştir]"Mektup" Septuaginta'da ayrı bir birim olarak yer almasına rağmen, Masoretik gelenekte kanonik olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur.
Hristiyan geleneğinde kanonikliği sorusunun ortaya çıktığına dair en erken kanıt, Eusebius'un Kilise Tarihi adlı eserinde aktardığı üzere, İskenderiyeli Origenes'in eserinde yer almaktadır. Origenes, Ağıtlar ve Yeremya Mektubu'nu, "İbranilerin aktardığı kanonik kitaplar" arasında, Yeremya Kitabı ile birlikte tek bir birim olarak listelemiştir[19] ancak bilim insanları bunun kesinlikle bir kayma olduğu konusunda hemfikirdir.[20]
Salamisli Epifanios, Panarion adlı eserinde Yahudilerin kitaplarında Yeremya ve Baruk'un ikinci kanonik Mektubu'nun bulunduğunu, her ikisinin de Yeremya ve Ağıtlar ile tek bir kitapta bir araya getirildiğini yazar.[21]
İskenderiyeli Atanasius da aynı şeyden bahseder: O, Yeremya ve Baruk'un deuterokanonik Mektubunu, her ikisini de Yeremya ve Ağıtlar ile tek bir kitapta birleştirerek Eski Ahit Kanonunun bir parçası olarak dahil eder.[22]
Kudüslü Kiril, kanonik kitaplar listesinde "Baruk, Ağıtlar ve Mektup'u da içeren bir Yeremya kitabı" olduğunu belirtir[23]
Tertullianus, Scorpiace'ın sekizinci bölümünde mektubu etkili bir şekilde aktarır.[24]
Laodikya Sinodu (4. yüzyıl), Yeremya, Baruk, Ağıtlar ve Mektup'un yalnızca bir kitapta kanonik olduğunu yazmıştır.[25]
Hieronymus, Vulgata olarak adlandırılan, Kitab-ı Mukaddes'in halk tarafından kullanılan Latince çevirisinin çeviri çalışmalarının çoğunu üstlendi. İbranice metin bulunmadığı için Hieronymus, apokrif olarak adlandırdığı diğer kitaplar gibi Yeremya Mektubu'nu da kanonik olarak kabul etmeyi reddetti.[26]
Hieronymus'un çekincelerine rağmen, mektup Vulgata'nın Eski Ahit'inde Baruk Kitabı'nın 6. bölümü olarak yer almıştır. Kral James Versiyonu da aynı uygulamayı takip eder ve Baruk'u Luther'in Kitab-ı Mukaddes'i gibi Apokrif bölümüne yerleştirir. Etiyopya Ortodoks Kilisesi'nde ise, 4. Baruk (Yeremya Paralipomenası olarak da bilinir) ile birlikte "Yeremya'nın Geri Kalanı"nın bir parçasını oluşturur.
Mektup, Ölü Deniz Parşömenleri arasında bulunan dört deuterokanonik kitaptan biridir (bkz. Kumran'daki Tanah). (Diğer üçü 151. Mezmur, Sirak ve Tobit'tir.) Kumran'da keşfedilen mektup kısmı Yunanca yazılmıştır. Bu, metnin daha önceki bir İbranice veya Aramice metne dayanma olasılığını dışlamaz. Ancak, elimizdeki tek metinde Yunancada düzinelerce dil özelliği mevcutken İbranicede mevcut değildir; bu, Yunanca metnin minimalist bir çeviriden daha fazlası olduğunu gösterir.[27]
İçerik
[değiştir | kaynağı değiştir]Mektup aslında putlara ve putperestliğe karşı bir nutuktur.[28] Bruce M. Metzger, "kişinin bunu, kanonik Yeremya Kitabı'ndan bir ayete dayanan tutkulu bir vaaz olarak nitelendirebileceğini" öne sürüyor."[29] Bu ayet, Aramice yazılmış tüm kitaptaki tek ayet olan Yeremya 10:11'dir .[30]
Onlara şunu söyle: "Gökleri ve yeri yaratmayan bu tanrılar, hem yerden hem de göğün altından yok olacaklar."
— Yeremya 10:11 (NIV)
Eser ciddi ve pratik bir amaçla yazılmıştır:[1] Yahudilere Babillilerin tanrılarına tapınmamaları, yalnızca Rab'be tapınmaları talimatını vermek. Gifford'un ifade ettiği gibi, "yazar açıkça putperestliğin ortasında yaşayan ve dinden dönme ayartmalarına karşı uyarılmaya ve cesaretlendirilmeye ihtiyaç duyan kişilere içten bir çağrıda bulunmaktadır."[31] Yazar, İbrani sürgünleri yedi nesil boyunca esaret altında kalacakları ve bu süre zarfında putlara tapınıldığını görecekleri konusunda uyarmıştır.[1] Okuyucular, putların konuşma, duyma veya kendini koruma güçleri olmadan insanlar tarafından yaratıldığı için katılmamaları konusunda uyarılmıştır.[1] Ardından putlara yönelik hicivli bir kınama gelir. Gifford'un açıkladığı gibi, bu putperestlik çılgınlığında "düşüncenin açık bir mantıksal düzenlemesi yoktur, ancak bölümler, görünüşe göre tüm kompozisyona bir tür ritmik hava vermek amacıyla tekrarlanan bir nakaratın tekrarıyla işaretlenmiştir."[32] Sonuç, putperestlikten kaçınma uyarısını yinelemektedir.
Ayrıca bakınız
[değiştir | kaynağı değiştir]Kaynakça
[değiştir | kaynağı değiştir]Özel
[değiştir | kaynağı değiştir]- ^ a b c d e
Charles, Robert Henry (1911). "Jeremy, Epistle of". Chisholm, Hugh (Ed.). Encyclopædia Britannica. 15 (11. bas.). Cambridge University Press. s. 325.
- ^ Gifford 1888, 287
- ^ Reusch, F. H., Erklärung des Buchs Baruch (Freiburg im Breisgau: Herder, 1853). For a critique of Reusch's position as well as an English translation of portions of his work, see Gifford 1888, 288.
- ^ Moore 1992, 704; cf. Marshall 1909, 578.
- ^ Marshall 1909, 579; cf. Gifford 1888, 302; Ball 1913, 596.
- ^ Westcott 1893, 361; Gifford 1888, 290.
- ^ Baillet 1962, 143.
- ^ Gifford 1888, 288; cf. Torrey 1945, 65.
- ^ Fritzsche 1851, 206 as translated by Gifford 1888, 288.
- ^ Ball 1913, 597–98, and throughout the commentary; cf. Gifford 1888, 289.
- ^ Torrey 1945, 65; cf. Oesterley 1914, 508.
- ^ Torrey 1945, 66–67. Pfeiffer 1949, 430, supports Torrey's Aramaic proposal, though noting that "its Hellenistic Greek style is fairly good."
- ^ Metzger 1957, 96; Moore 1977, 327–27; Nickelsburg 1984, 148; Schürer 1987, 744 (opinion of revisers, Schürer himself thought it was "certainly of Greek origin" [Schürer 1896, 195]); Moore 1992, 704; Kaiser 2004, 62.
- ^ Moore 1992, 705; Schürer 1987, 744; Pfeiffer 1949, 429.
- ^ intertextual.bible/text/letter-of-jeremiah-1.4-2-maccabees-2.2
- ^ Moore 1992, 705; Nickelsburg, 1984, 148; Schürer 1987, 744. Pfeiffer 1949, 429, rejects the reference and cites other rejectors.
- ^ Ball 1913, 596; cf. Moore 1977, 334–35.
- ^ Tededche 1962, 823.
- ^ Eusebius,Church History, vi.25.2"
- ^ Marshall 1909, 579; Schürer 1987, 744. H. J. Lawlor and J. E. L. Oulton, Eusebius: The Ecclesiastical History, 2 vols. (London: SPCK, 1927), 2:216, write: "the text of the list which lay before Eusebius was corrupt or was carelessly copied."
- ^ Williams, translated by Frank (1987). The Panarion of Epiphanius of Salamis 8:6:1-3. 2. impression. Leiden: E.J. Brill. ISBN 9004079262. 6 Eylül 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 11 Ekim 2016.
- ^ of Alexandria, Athanasius. Letter 39. newadvent. Erişim tarihi: 11 Ekim 2016.
- ^ of Jerusalem, Cyril. Catechetical Lecture 4 Chapter 35. newadvent. Erişim tarihi: 12 Ekim 2016.
- ^ intertextual.bible/text/letter-of-jeremiah-1.3-tertullian-scorpiace-8
- ^ of Laodicea, Synod. Synod of Laodicea Canon 60. newadvent. Erişim tarihi: 12 Ekim 2016.
- ^ Jerome, Comm. on Jeremiah, praef. Migne PL 24:706.
- ^ Benjamin G Wright, 'To the Reader of the Epistle of Ieremeias', in New English Translation of the Septuagint.
- ^ Moore 1992, 703; cf. Dancy 1972, 199.
- ^ Metzger 1957, 96. Also endorsing its sermonic character are Ball 1913, 596; Tededche 1962, 822; Vriezen 2005, 543.
- ^ Torrey 1945, 64; Metzger 1957, 96; Moore 1992, 704,
- ^ Gifford 1888, 290. Oesterley 1914, 507, says much the same thing: "That the writer is seeking to check a real danger ... seems certain from the obvious earnestness with which he writes."
- ^ Gifford 1888, 287. The refrain occurs first at v. 16 and then is repeated at vv. 23, 29, 65, and 69.
Genel
[değiştir | kaynağı değiştir]Metinler
[değiştir | kaynağı değiştir]- Baars, W. (1961). "Two Palestinian Syriac Texts Identified as Parts of the Epistle of Jeremy," Vetus Testamentum 11:77–81.
- Baillet, M., et al., eds. (1962). Les "Petites Grottes" de Qumran, 143. Discoveries in the Judean Desert III. Oxford: Clarendon Press.
- Otto Fridolin Fritzsche (1871). Libri Apocryphi Veteris Testamenti Graece. F.A. Brockhaus. s. 102. ISBN 9780837017570.
- Rahlfs, Alfred, ed. (1935). Septuaginta, 2 vols., 2:766-70. Stuttgart: Privilegierte Württembergische Bibelanstalt.
- Henry Barclay Swete (1899). The Old Testament in Greek According to the Septuagint. University Press. s. 379.
- Weber, Robert, ed. (1994). Biblia sacra: iuxta Vulgatam versionem, 1262–65. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft.
- Ziegler, Joseph, ed. (1957). Ieremias, Baruch, Threni, Epistula Ieremiae, 494–504. Göttinger Septuaginta XV. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
Çeviriler
[değiştir | kaynağı değiştir]- Ball, C. J. (1913). "Epistle of Jeremy," in The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, ed. R. H. Charles, 2 vols., 1:596–611. Oxford: Clarendon Press.
- Dancy, J. C. (1972). The Shorter Books of the Apocrypha, 197–209. The Cambridge Bible Commentary. Cambridge: Cambridge University Press.
- Gifford, E. H. (1888). "The Epistle of Jeremy," in The Holy Bible according to the authorized version (A.D. 1611).: With an explanatory and critical commentary and a revision of the translation by clergy of the Anglican church. Apocrypha, ed. C. F. Cook, 287–303. London: John Murray.
- Moore, Carey A. (1977). Daniel, Esther, and Jeremiah: The Additions. The Anchor Bible 44. Garden City, NY: Doubleday.
Tanıtımlar
[değiştir | kaynağı değiştir]- Thomas Kelly Cheyne; John Sutherland Black (1901). Encyclopædia Biblica: A Critical Dictionary of the Literary, Political and Religious History, the Archæology, Geography, and Natural History of the Bible. Macmillan.
- Otto Fridolin Fritzsche; Carl Ludwig Wilibald Grimm (1851). Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zu den Apokryphen des Alten Testamentes. Weidmann. s. 205. ISBN 9780837017419.
- Otto Kaiser (1 Haziran 2004). The Old Testament Apocrypha: An Introduction. Alban Books Limited. ISBN 978-1-56563-693-4.
- James Hastings; John Alexander Selbie; Andrew Bruce Davidson; Samuel Rolles Driver; Henry Barclay Swete (1899). A dictionary of the Bible: dealing with its language, literature, and contents, including the Biblical theology. T. & T. Clark. s. 578.
- Metzger, Bruce M. (1957). An Introduction to the Apocrypha, 95–98. New York: Oxford University Press.
- Moore, Carey A. (1992). "Jeremiah, Additions To," in Anchor Bible Dictionary, ed. David Noel Freedman, 6 vols., 3:698–706. New York: Doubleday.
- Michael E. Stone (1984). Jewish Writings of the Second Temple Period: Apocrypha, Pseudepigrapha, Qumran, Sectarian Writings, Philo, Josephus. Fortress Press. ISBN 978-0-8006-0603-9.
- William Oscar Emil Oesterley (1914). The books of the Apocrypha: their origin, teaching and contents. Revell. s. 506.
- Pfeiffer, Robert H. (1949). History of New Testament Times with an Introduction to the Apocrypha, 426–32. New York: Harper and Brothers.
- Emil Schürer (1896). A history of the Jewish people in the time of Jesus Christ. T. & T. Clark. s. 195.
- Emil Schürer (14 Kasım 2000). History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ: Volume 3 (ii) and Index. T&T Clark. ISBN 978-0-567-09373-8.
- Tededche, S. (1962). "Jeremiah, Letter Of," in The Interpreter's Dictionary of the Bible, 4 vols., 2:822-23. Nashville: Abingdon.
- Torrey, C. C. (1945). The Apocryphal Literature: A Brief Introduction, 64–67. New Haven: Yale University Press.
- Theodoor Christiaan Vriezen; A. S. Van Der Woude (2005). Ancient Israelite and Early Jewish Literature: Tenth, Completely Revised Edition of De Literatuur Van Oud-Israël. BRILL. ISBN 978-90-04-12427-1.
- John Mee Fuller (1893). A Dictionary of the Bible: Comprising Its Antiquities, Biography, Geography, and Natural History. J. Murray. s. 361.
Dış bağlantılar
[değiştir | kaynağı değiştir]
- Wycliffe's Translation known as the Preier of Jeremye (Prayer of Jeremiah)
- Text of the Epistle of Jeremy from CCEL
- Letter of Jeremiah in the KJV
- Baruch 6 (Letter of Jeremiah) in the New American Bible
- Jewish Encyclopedia: Epistle of Jeremiah
- The Catholic Encyclopedia: Baruch
- Introduction and Text of the Letter of Ieremias from the New English Translation of the Septuagint
- 2012 Translation & Audio Version
