Kurtuluş teorisi

Kurtuluş teolojisi, ezilenlerin kurtuluşunu vurgulayan bir Hristiyan teolojik yaklaşımıdır. Bu terim 1960'larda Latin Amerikalı Katolik teologlar arasında ortaya çıkmış ve dünyanın diğer bölgelerinde de benzer yaklaşımları tanımlamak için giderek daha fazla kullanılmaktadır. Genellikle sosyo-ekonomik analizler içerir ve sosyal sınıf, ırk, etnik köken, cinsiyet vb. nedenlerle dışlanmış olanlara yönelik sosyal kaygıyı vurgular.

Tarih

Kurtuluş teolojisi, Latin Amerika’nın 20. yüzyıl ortalarındaki yaygın yoksulluk, toplumsal eşitsizlik ve siyasal baskı koşulları içinde şekillenmiştir. Özellikle İkinci Vatikan Konsilinden sonra 1960'larda Katoliklik içinde tartışılmaya başlandı . Frei Betto , Gustavo Gutiérrez , Leonardo Boff ve Cizvitler Juan Luis Segundo ve Jon Sobrino gibi teologların siyasi pratiği haline geldi ve yoksullar için öncelikli seçenek ifadesini popülerleştirdiler.

Yoksullar için tercihli seçenek, kilise hukuku'na da yansıyan ve Hristiyan inananların, Rabbin buyruklarını gözeterek sosyal adaleti teşvik etmek ve yoksullara yardım etmekle yükümlü olduklarını ifade eden bir ilkedir. Bu yaklaşım kendilerini Hristiyan olarak tanımlayan bireylerin, öncelikle yoksullara ve savunmasız gruplara yönelik sorumluluk taşıdığını vurgular.

Kurtuluş teolojisinin kökleri, Latin Amerika’daki sistemik yoksulluk ve eşitsizlikle mücadeleye yönelik yeni yaklaşımlara ilham veren Katolik Eylem hareketi gibi öncüllere ve İkinci Vatikan Konsili’nin etkisine kadar uzanmaktadır. Teolojik çerçevesi, İncil’in ezilenlerin bakış açısıyla yorumlanmasına odaklanırken, aynı zamanda daha geniş sosyalist ve anti-emperyalist düşünce akımlarından da etkilenmiştir.

Latin Amerika, Rubem Alves, José Míguez Bonino ve 1970’li yıllarda bütünsel misyon anlayışını savunan C. René Padilla gibi kurtuluş teolojisinin Protestan temsilcilerini de yetiştirmiştir. Bu isimler evanjelizm ile sosyal sorumluluk arasındaki ilişkiyi vurgulamışlardır.

Hareketin teorik temelleri, özellikle yapısal eşitsizlik ve sınıf baskısı eleştirisi açısından, Marksist sosyal analizden önemli ölçüde etkilenmiştir. Kurtuluş teolojisi Marksizmi bütüncül bir ideoloji olarak benimsememekle birlikte, sınıf mücadelesi ve küresel kapitalizme yönelik eleştiriler gibi kavramlardan yararlanması, Katolik Kilisesi içinde kapsamlı tartışmalara yol açmıştır. Papa II. Ioannes Paulus ve Kardinal Joseph Ratzinger (daha sonra Papa XVI. Benedictus) döneminde, Vatikan’a bağlı İnanç Doktrini Cemaati, hareketi aşırı siyasallaşma ve komünist ideolojilerle yakınlık gerekçesiyle eleştirmiştir.

Bu eleştirilere rağmen kurtuluş teolojisi, Latin Amerika genelinde çeşitli toplumsal ve siyasal hareketler üzerinde etkili olmuştur. Özellikle toprak reformu, işçi hakları ve demokratik yönetişim talepleri etrafında örgütlenen taban kilise topluluklarının İspanyolca: ''comunidades eclesiales de base'' gelişiminde önemli bir rol oynamıştır. Bu topluluklar dini pratikleri toplumsal bilinçlenme ve yapısal değişim çağrılarıyla birleştiren alanlar olarak işlev görmüştür. Kurtuluş teolojisi, Başpiskopos Óscar Romero’nun askeri rejimlere ve insan hakları ihlallerine karşı duruşuyla simgeleştiği El Salvador gibi ülkelerde özellikle etkili olmuştur.

Kurtuluş teolojileri, Amerika Birleşik Devletleri ve Güney Afrika’daki siyah teolojisi, Filistin kurtuluş teolojisi, Hindistan’daki Dalit teolojisi, Güney Kore’deki Minjung teolojisi ve İrlanda’daki kurtuluş teolojisi gibi örneklerle dünyanın farklı bölgelerinde de gelişmiştir.

Güney Afrika’da bu yaklaşım, Hristiyanların apartheid rejimine karşı muhalefetiyle bağlantılı olarak, ırksal baskıya karşı direniş için teolojik bir çerçeve sunmuştur. Allan Boesak ve Desmond Tutu gibi ilahiyatçıların çalışmaları, kurtuluş teolojisinin uzlaşma, adalet ve sistemik ırkçılığın ortadan kaldırılması gibi temalar üzerinden apartheid karşıtı hareketi nasıl etkilediğini ortaya koymaktadır. Benzer biçimde kurtuluşçu düşünceler, özellikle Ali Şeriati gibi düşünürler aracılığıyla, İran’da Batı emperyalizminin eleştirisi ve Şii bir çerçeve içinde ekonomik adalet arayışıyla ilişkilendirilerek İslam düşüncesi üzerinde de etkili olmuştur.

1970’ler ve 1980’lerdeki görece etkili döneminin ardından önemi azalmış olsa da, kurtuluş teolojisi çağdaş teolojik ve toplumsal tartışmalar üzerinde etkisini sürdürmektedir. Küreselleşme bağlamında, neoliberal politikalara yönelik eleştirisi ve ezilen gruplar arasındaki dayanışmaya yaptığı vurgu güncelliğini korumaktadır. İlk Latin Amerikalı papa olan Papa Franciscus’un, özellikle 'Laudato si'' ansiklopedisinde görüldüğü üzere, ekonomik adalet ve çevresel sorumluluk konularında kurtuluşçu yaklaşımlarla örtüşen görüşler dile getirmesi, kurumsal kilise içinde bu düşüncelerle yeniden bir etkileşime işaret etmektedir.

Kurtuluş teolojisinin mirası, teoloji, sosyoloji ve siyaset bilimi arasında disiplinlerarası yaklaşımları teşvik etmesiyle akademik literatür üzerindeki etkisini de kapsamaktadır. Özellikle Küresel Güney bağlamında yapılan çalışmalar, bu yaklaşımın bilginin sömürgecilikten arındırılması ve karşı-hegemonik anlatıların geliştirilmesindeki rolünü incelemiştir. Bu araştırmalar kurtuluş teolojisinin sistemik eşitsizliklerin ele alınması ve toplumsal dönüşüm tartışmaları açısından süregelen önemine işaret etmektedir.

Katkılarına rağmen kurtuluş teolojisi, çeşitli eleştirilerle de karşı karşıya kalmıştır. Katolik Kilisesi içindeki bazı çevreler, özellikle sınıf analizine başvurması ve teolojinin siyasallaştırıldığı yönündeki algılar nedeniyle, hareketin Marksist ideolojilerle ilişkisini eleştirmiştir. Diğer eleştiriler ise siyasi aktivizmin, din ile siyaset arasındaki sınırları belirsizleştirdiğini ve kilisenin devrimci hareketlerle olan ilişkisine dair kaygılar doğurduğunu ileri sürmüştür. 4-8 Buna karşın kurtuluş teolojisi, küresel kapitalizme yönelik eleştiriler, Küresel Güney’deki dayanışma girişimleri ve ezilen grupların deneyimlerini merkeze alan çağdaş teolojik yaklaşımlar üzerinde etkisini sürdürmüştür. Bu yönüyle hareket, tarihsel bağlamının ötesinde, adalet ve eşitlik temelli tartışmalara katkı sunan bir düşünsel miras olarak değerlendirilmektedir.

Latin Amerika

Latin Amerika kurtuluş teolojisi, Amerika Birleşik Devletleri’ndeki bazı evanjelik çevreler ile Katolik piskoposlar üzerinde de etkili olmuştur. Marksist analizden etkilenmesi, 1980’li yıllarda Vatikan’a bağlı İnanç Doktrini Cemaati’nin uyarılarına konu olmuştur. Kardinal Joseph Ratzinger tarafından kaleme alınan belgelerde, kurtuluş teolojisi teriminin meşru olduğu kabul edilmekle birlikte, bazı yorumlarının sistemik günah kavramına aşırı vurgu yaptığı ve Kilise hiyerarşisini tarihsel olarak baskıcı sınıflarla özdeşleştirdiği gerekçesiyle eleştirilmiştir.

Kurtuluş teolojisi, 1960’lı yıllarda Latin Amerika’daki Katolik Kilisesi içinde, Birleşmiş Milletler Latin Amerika ve Karayipler Ekonomik Komisyonu’nun (CEPAL) dünyanın en eşitsiz bölgelerinden biri olarak tanımladığı bölgedeki yoksulluk ve toplumsal adaletsizliklere bir tepki olarak gelişmiştir. Perulu rahip Gustavo Gutiérrez tarafından 1971 yılında yayımlanan Kurtuluş Teolojisi adlı eserle yaygınlaşmıştır. Hareketin diğer önde gelen temsilcileri arasında Brezilyalı Leonardo Boff ile Cizvit ilahiyatçılar Jon Sobrino ve Juan Luis Segundo yer almaktadır.

Siyah topluluklar

Latin Amerika kurtuluş teolojisinin ilk yayınlarıyla yaklaşık aynı dönemde, siyah kurtuluş teolojisi ve feminist kurtuluş teolojisi de ortaya çıkmıştır. Siyah teoloji, özellikle Amerika Birleşik Devletleri’ndeki bazı siyah kiliselerde gelişmiş ve daha sonra diğer bölgelere yayılmıştır. Bu yaklaşım Hristiyanlığı Afrika kökenli toplulukların tarihsel baskı deneyimleri bağlamında yorumlamayı amaçlamaktadır.

James H. Cone gibi öncü isimlerin çalışmaları, siyah teolojiyi, Tanrı’nın varlığını ezilen toplulukların deneyimleri ışığında ele alan ve kurtuluş temasını Hristiyanlığın merkezine yerleştiren bir yaklaşım olarak tanımlamıştır. Bu teoloji, özellikle ABD’deki sivil haklar mücadelesi ile Güney Afrika’daki apartheid karşıtı hareketlerle ilişkilendirilmiştir

Dalitler

Dalit teolojisi, 1980’li yıllarda Hindistan’daki Dalit toplulukları arasında gelişen bağlamsal bir Hristiyan teolojisi akımıdır. Latin Amerika kurtuluş teolojisiyle benzer biçimde, ezilen bir halk olarak öz kimlik vurgusu ve Mısır’dan Çıkış anlatısına yapılan göndermeler önemli bir yer tutmaktadır.

Dalit teolojisi, özellikle Luka İncili’nin 4. bölümünde yer alan ve yoksullara müjde, tutsaklara özgürlük temasını içeren pasajları, toplumsal kurtuluş umudunun teolojik temeli olarak yorumlamaktadır.

Filistinliler

Filistin kurtuluş teolojisi, siyasi teolojinin bir biçimi ve bağlamsal bir teoloji olarak, Filistinli Hristiyan teologların İncil’i yerel topluluklarının deneyimleri ve ihtiyaçları ışığında yorumlama çabalarını ifade eder. Bu yaklaşım Filistin ulusal kimliği, toprak meselesi ve İsrail’e karşı direnişin teolojik temellendirilmesiyle ilişkilendirilmiştir.

Hareketin önde gelen isimlerinden biri, Kudüs’teki Sabeel Ekümenik Kurtuluş Teolojisi Merkezi’nin kurucusu olan Anglikan din adamı Naim Ateek’tir.

Kuzey İrlanda

İrlanda’da kurtuluş teolojisi, özellikle Belfastlı Katolik rahip Des Wilson’ın düşünce ve uygulamalarıyla ilişkilendirilmiştir. Kuzey İrlanda Sorunlarının başlamasının ardından Wilson, devlet ve kilise tarafından ihmal edildiğini düşündüğü toplulukların alternatif sosyal ve kültürel yapılar geliştirme hakkını savunmuştur.

Wilson zaman zaman silahlı direniş tartışmalarına değinmiş ve Kilise’nin şiddet, pasifizm ve adalet arasındaki ilişkiyi yeniden düşünmesi gerektiğini ileri sürmüştür.

Sağır insanlar

Sağır kurtuluş teolojisi, Sağır kültürünün bir ürünü olarak ana akım teolojideki işitme merkezli yaklaşımlara yönelik eleştirel bir tepki olarak ortaya çıkmıştır. Dilsel azınlık statüsü nedeniyle dışlanma deneyimleri, bu teolojik yaklaşımın temelini oluşturmaktadır.