Metalaştırma
Metalaşma ve meta haline getirme, devredilemez, ücretsiz veya hediye edilen şeylerin (nesneler, hizmetler, fikirler, doğa, kişisel bilgiler, insanlar veya hayvanlar) metaya, yani satışa sunulan nesnelere dönüştürülmesi sürecidir.[1][2][3][4][5] Bir şeyin kapitalist bir pazara entegre edilmesiyle, o şeyin doğasında bulunan bir niteliği veya sosyal ilişkiyi kaybetmesi gibi bir çağrışımı vardır.[5] Metalaştırıldığı iddia edilen kavramlar arasında beden,[6] samimiyet,[7] kamu malları,[8] hayvanlar[9] ve tatiller[10] gibi geniş kapsamlı unsurlar yer alır.
Tarihçe
[değiştir | kaynağı değiştir]Terminoloji
[değiştir | kaynağı değiştir]"Metalaşma" kelimesinin bilinen en eski kullanımı 1975 yılına dayanır.[4] Metalaşma kavramının kullanımı, göstergebilimde eleştirel söylem analizinin yükselişiyle yaygınlaşmıştır.[11] "Metalaşma" ve ticarileştirme terimleri bazen eş anlamlı olarak kullanılır,[12] mal, hizmet ve fikirlerden meta yaratma sürecini tanımlamak için kullanılır.[13][14]
Ancak, diğer yazarlar bu iki terimi ayırt eder; "metalaşma" sosyal bağlamlarda, ticari olmayan bir malın ticari hale gelmesi anlamında, genellikle "ticaret tarafından yozlaştırılmış" çağrışımıyla kullanılırken, "ticarileştirme" iş dünyası bağlamlarında, mevcut bir ürünün piyasasının meta piyasasına dönüştüğü, ürünlerin birbirinin yerine geçebildiği ve fiyat rekabetinin yoğun olduğu durumlar için kullanılır. Bir espriyle: "Mikroişlemciler commoditized’dir. Aşk ise commodified’dir."[15]
Marksist Teoride
[değiştir | kaynağı değiştir]
Marksist meta anlayışı, iş dünyasındaki anlamından farklıdır. Meta, Karl Marx’ın çalışmalarında kilit bir rol oynamıştır; Marx bunu kapitalizm’in bir hücre formu ve bu politik-ekonomik sistemin analizinde temel bir başlangıç noktası olarak görmüştür.[16] Marx, metalaşmanın toplumsal etkisini meta fetişizmi ve yabancılaşma adı altında kapsamlı bir şekilde eleştirmiştir.[17]
Bir nesne metaya dönüşmeden önce, "belirli bir bireysel kullanım değerine" sahiptir.[18] Metaya dönüştükten sonra ise aynı nesne farklı bir değere sahip olur: başka bir meta ile değiştirilebileceği miktar.[18] Marx’a göre, bu yeni değer, malın üretimi için harcanan zamandan türetilir ve ahlak, çevresel etki ve estetik çekicilik gibi diğer unsurlar geçersiz hale gelir.[18]
Marx, sonunda her şeyin metalaşacağını iddia etmiştir: "O zamana kadar iletilen ama asla değiş tokuş edilmeyen, verilen ama asla satılmayan, edinilen ama asla satın alınmayan şeyler – erdem, aşk, vicdan – hepsi en sonunda ticarete girer."[19]
Kitle İletişim Çalışmalarında
[değiştir | kaynağı değiştir]Medya, bir kültür endüstrisi olarak, kitle iletişiminin yükselişiyle bir toplumu kâr amacıyla paraya çevirmek için açıkça görülür. Medya etkilerinin eleştirel kültürel çalışmalarındaki araştırmalar, kültürün metalaşmasını yakın zamanda kitle medyasının bir toplum üzerindeki bozucu etkisinin büyük bir katkısı olarak tanımlar. Bir örnek, Amerikan kültürünün kendi sınırları içindeki ve yurtdışındaki nüfusa sergilenmesidir. Satılan meta Amerika’dır, ancak yalnızca en heyecan verici, dramatik, dikkat çekici, duygu uyandıran yönleri göstermek için düzenlenmiştir. Medya şirketleri, kültürün çekici unsurlarını analiz etme ve seçme konusunda uzmandır, ardından bu unsurları geniş bir izleyici kitlesi için yeniden paketleyip geliştirir. Büyük izleyici kitlesi arayışı, Amerika’nın sıkıcı, nahoş veya azınlık yönlerini göstermeyen bir imaj yaratır. Kâr amacıyla alternatif kültür formunun dağıtımı, özgün halk kültürünün bozulmasıyla birlikte yanlış anlamalara ve stereotiplere yol açar. Amerika Birleşik Devletleri’nde, medya şirketlerinin hükümet müdahalesine daha az maruz kalması, Amerikan kültürünün dünya çapında yayılmasında başarılı olmasını sağlar.[20]
Eleştirel kültürel araştırmalar, kültür parçalarının kaldırılması, kitlesel bir izleyici için yeniden şekillendirilmesi ve ardından alternatif bir görüş olarak satılmasının sonuçlarını ortaya koymaktadır. Kültürün metalaştırılmasının birkaç sonucu şunlardır: Yalnızca seçilmiş, çoğunluk kültürel uygulamalar gösterilirken, diğer önemli azınlık kültürleri göz ardı edilmekte ve/veya ihmal edilmektedir. Hollywood filmlerinde olduğu gibi, yalnızca en heyecan verici, dramatik, duygusal yönler sunulurken, hoş olmayan, tartışmalı ya da sıkıcı olanlar çıkarılmaktadır. Bir kültürün pazarlamadaki başarısı, mümkün olduğunca çok içeriğin en geniş kitleye dağıtılmasını gerektirir ve bu da günlük yaşamın bozulmasına neden olur. Elit medya endüstrileri, kitlesel pazarlamanın etkilerini ya görmezden gelir ya da medya etkilerinin sınırlı olduğunu açıklayarak bu etkileri reddeder. Yanlış anlamaların yayılması, yer duygusunun kaybı, eğlenceye aşırı odaklanma, çocukluğun kaybı, yetiştirme ve sosyal geleneklerin bozulması gibi birçok türde, bazıları ince, çoğu açık olan kesintiler bulunmaktadır.[20]
Yaşamın metalaştırılması
[değiştir | kaynağı değiştir]Hayvanların metalaştırılması
[değiştir | kaynağı değiştir]Hayvanların metalaştırılması, evcilleştirmenin başladığı zamana kadar geri izlenebilen en eski metalaştırma biçimlerinden biridir.[9] Bu, hayvan köleliğinin tüm biçimlerini içerir,[21]:xvi–xvii gıda, ilaç, moda ve kozmetik, tıbbi araştırma, emek ve ulaşım, eğlence, vahşi yaşam ticareti, arkadaşlık ve benzerlerini kapsar.[22][23] Akademisyenler, gıda sistemlerinde insan dışı hayvanların metalaştırılmasının, "monopolistik eğilimli finansal çıkarları" insan, insan dışı ve çevrenin refahından üstün tutan kapitalist sistemlerle doğrudan bağlantılı olduğunu söylüyor.[24] Her yıl 200 milyardan fazla kara ve su hayvanı, insanlara tüketim için hayvansal ürünler sağlamak amacıyla öldürülmekte olup, birçok akademisyen ve aktivist bunu "hayvan holokostu" olarak tanımlamıştır.[25][26]:29–32, 97[27] Et üretimi için arazi ve diğer kaynakların geniş çapta kullanımı, insan tüketimi için tahıl yerine tercih edilmesi, dünya genelinde yetersiz beslenme, açlık ve kıtlığın önde gelen nedenlerinden biridir.[9]:204
İnsanların metalaştırılması
[değiştir | kaynağı değiştir]
İnsanların metalaştırılması, kölelikten[28] taşıyıcı annelike[29][30] kadar çeşitli bağlamlarda tartışılmıştır. Hint Premier Ligi, Big Bash Ligi ve diğerleri tarafından kriket oyuncularının müzayedeleri de insan metalaştırması örneği olarak ele alınmıştır.[31][32] Bakirelik müzayedeleri de öz-metalaştırmanın bir başka örneğidir.[33] İnsan metası terimi, insan organ ticareti, ücretli taşıyıcı annelik (aynı zamanda rahmin metalaştırılması olarak da bilinir) ve insan ticareti durumlarında kullanılır.[1][2][34] Gøsta Esping-Andersen’e göre, insanlar işgücünü piyasada bir işverene sattıklarında metalaşır ya da ‘nesneye dönüştürülür’.[35]
Öz-metalaştırma
[değiştir | kaynağı değiştir]Sosyal Ağ Siteleri (SNS'ler) üzerinden kişisel bilgiler, örneğin müzik alımları, kimliklerimiz ve kullanıcı profilleri, toplanır ve mikro hedefleme, reklam ve pazarlama için şirketlere ve işletmelere satılır.[36]
Influencer da öz-metalaştırmanın yakın zamandaki örnekleridir. Bir seyahat blog yazarı, egzotik yerleri ziyaret etmekle ilgilenen niş bir kitleyi hedefleyen, sosyal medya etkileyicisi olan bir mikro-ünlü örneğidir. Sosyal medya ağları, bu odaklanmış kitlenin erişimini genişletir ve etkilemeyi karlı bir meslek haline getirir. Kendilerini, çevrimiçi günlükler, tavsiyeler, düşünceler, deneyimler, fotoğraflar ve videolar sunarak metalaştırır, ardından kitap satışı, öz-markalaşma, blog abonelikleri ve reklam yazıları ile para kazanırlar. Samimi bir üslup ifade ederek güven ve artan bir kitle inşa edilir, gerçek bir kişi tarafından sunulan gerçek bir deneyim gibi görünür ve kullanıcıların blog yazarına seyahat seçenekleri hakkında tavsiyeler sunan dost bir ses olarak bağlanmasına olanak tanır.[37]
Kültürün metalaştırılması
[değiştir | kaynağı değiştir]Kültürün metalaştırılması, piyasa güçlerinin kültürlerimizin dokusunu değiştirdiği süreci ifade eder. Tüketici kapitalizmi aracılığıyla şirketler, stil, aşk ve dil gibi şeyleri etkileyebilir. Eleştirmenler, bunun toplumsal sürtüşmelere yol açtığını ve insanların gerçeklikten soğumasına neden olduğunu savunuyor. Şirketler genellikle genel nüfusun çıkarlarına ters düşen ilgi alanlarına sahip olsa da, yine de büyük bir nüfuza sahiptir.
Tatillerin metalaştırılması
[değiştir | kaynağı değiştir]Noel, Cadılar Bayramı veya Sevgililer Günü gibi birçok tatilin metalaştırıldığı iddia edilmiştir.[38][39][40] Bir tatilin metalaştırılması, kutlamaların ticari hale gelmesi ve hediye verme, ayrıntılı süslemeler, şeker toplama ve kart verme gibi maddi mallara dayanması anlamına gelir. Birçok tatilin modern kutlamaları, artık tatillerin kökenlerinden çok ticari uygulamalar ve karlı taktiklerle ilişkilidir.[41] Cadılar Bayramı gibi bazı tatiller için, orijinal tatilin metalaştırılmasının, insanların şimdi sevdiği kutlamalara dönüştürdüğü yönünde argümanlar vardır.[41] Noel gibi diğer tatillerin metalaştırılması, ticarileşmeyi geri alma ve tatilin asıl ruhuna geri dönme tartışmalarını ateşler.[10]
-
Noel -
Sevgililer Günü -
Cadılar Bayramı -
Aziz Patrick Günü -
Paskalya -
Yılbaşı
.jpg)
.jpg)
Yerli kültürlerin metalaştırılması
[değiştir | kaynağı değiştir]
Amerikalı yazar ve feminist bell hooks, ırk ve farklılığın kültürel metalaştırılmasını baskın kültürün "ötekini yemesi" olarak tanımladı. hooks’a göre, Ötekilik’in kültürel ifadeleri, hatta devrimci olanlar bile, baskın kültürün keyfi için satılır. Ve sosyal değişim mesajları, mesajları için pazarlanmaz, aksine baskın olanların "ilkel" bir parçayı elde etmesi için bir mekanizma olarak kullanılır.[42] Geçmişteki tarihsel kültüre olan herhangi bir ilgi neredeyse her zaman modern bir dokunuşa sahiptir. Mariana Torgovnick’e göre:
Şimdi açık olan şey, Batı’nın ilkel olana olan hayranlığının kendi kimlik krizleriyle, özne ve nesneyi net bir şekilde ayırma ihtiyacıyla, aynı zamanda evreni deneyimlemenin diğer yollarıyla flört ederken ilgisi olduğudur.[43]
hooks, marjinalleşmiş grupların bu kavramdan "tanınma ve uzlaşma vaadi" nedeniyle baştan çıkarıldığını belirtir.
Baskın kültür, Öteki’nin ilerici politik değişimin gerçekleştiğine, Amerikan Rüyası’nın farklılığı gerçekten kapsayabileceğine dair bir işaret olarak sunulmasını talep ettiğinde, özcü kültürel milliyetçiliğin yeniden canlanmasına davetiye çıkarır.
Yerli kültürlerin metalaştırılması, "turizm tarafından nüfuz edilmeden önce bir topluluğun yaşamında, piyasa değişim kriterleri tarafından düzenlenen ekonomik ilişkiler alanında olmayan alanları" ifade eder (Cohen 1988, 372). Bu tür bir kültürel metalaştırmanın bir örneği, 1950’lerden beri Hawaii kültürel değişim perspektifi üzerinden tanımlanabilir. Hawaii Luau bir zamanlar topluluk üyeleri ve yerli insanlar için ayrılmış geleneksel bir performanstı, ancak turizmin yükselişiyle bu gelenek, kültürel anlamının bir kısmını kaybetti ve artık çoğunlukla "kar amaçlı" bir performansa dönüştü.[44]
Aşkın metalaştırılması
[değiştir | kaynağı değiştir]Aşktan kar elde etme örnekleri arasında çok sayıda The Bachelor televizyon şovu ve Sevgililer Günü hafta sonlarında bekarları hedefleyen lüks otellerin artışı yer alır.[45]
Medya, İnternet ve çevrimiçi toplulukların metalaştırılması
[değiştir | kaynağı değiştir]Dijital metalaştırma, bir işletme veya şirketin, bir çevrimiçi topluluğun bilgilerini onların bilgisi olmadan kar amacıyla kullanmasıyla oluşur. Bilginin metalaştırılması, özgür düşüncelerin işbirlikçi bir sisteminden ziyade daha yüksek bir otoritenin para kazanmasına olanak tanır.[46][47][48] Google, Apple, Facebook, Netflix ve Amazon gibi şirketler, çevrimiçi toplulukların metalaştırılmasını hızlandırır ve yoğunlaştırır.[18] çerezler gibi dijital izleme, internet kullanımını daha da metalaştırmış, her tıklama, görüntüleme veya akışa, ücretsiz içerikle etkileşim olsa bile maddi bir değer kazandırmıştır.
Kamu mallarının metalaştırılması
[değiştir | kaynağı değiştir]Kamu malları, kullanıcıların ödeme yapmadıkları için erişimden veya kullanımdan dışlanamayacağı mallardır. Ancak bu tür mallar, ürün veya hizmet ya da her ikisi şeklinde değer katılarak da metalaştırılabilir.[8] Hhava[49][50] ve su[51][52] gibi kamu malları metalaştırmaya tabi tutulabilir.
Alt kültürlerin metalaştırılması
[değiştir | kaynağı değiştir]Çeşitli alt kültürlerin metalaştırıldığı iddia edilmiştir, örneğin gotik alt kültür,[53][54] motorcu alt kültürü,[55][56] dövme alt kültürü,[57] cadılık alt kültürü,[58] ve diğerleri.[59]
Turizmin metalaştırılması
[değiştir | kaynağı değiştir]Turizm, yerel kültürleri ve mirası pazarlanabilir mallara dönüştürme süreci olarak metalaştırma bağlamında analiz edilmiştir.[60][61][62][63] Turizmin metalaştırılması, yerel kültürü ön plandan kaldırarak, bunun yerine yerleşik olmayanlardan elde edilen karlılığı koyar. Bu, eğlence, hediyelik eşya, yemek pazarları veya diğerleri şeklinde olabilir. Turizm, kısmen, yerli kültürlerin metalaşmasına yol açar; çünkü insanlar ziyaretlerden kültürün kısmi fikirleri ve temsilleriyle döner.[61]
Ayrıca bakınız
[değiştir | kaynağı değiştir]Kaynakça
[değiştir | kaynağı değiştir]- ^ a b Maloney, Lauren (19 Kasım 2015). "İnsan Varlıklarının Metalaşması". nulawreview.org. 7 Mayıs 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 26 Şubat 2020.
- ^ a b Wilsterman, James M. (2008). "İnsan Metası". thecrimson. thecrimson.com. 9 Mayıs 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 26 Şubat 2020.
- ^ Hayvanlar için, "Birleşmiş Milletler Meta Ticaret İstatistikleri Veritabanı" 13 Ocak 2016 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., UN ComTrade; Josephine Donovan, "Hayvan Zulmünün Estetikleştirilmesi," College Literature, 38(4), Güz 2011 (s. 202–217), s. 203. JSTOR 41302895Kölelerin meta olarak görülmesi için, Appadurai 1986, s. 84–85; David Hawkes, Shakespeare ve Ekonomi Teorisi, Bloomsbury Publishing, 2015, s. 130.Bedenin metalaşması için, Lesley A. Sharp, "Bedenin ve Parçalarının Metalaşması," Annual Review of Anthropology, 29, 2000 (s. 287–328) s. 295ff. JSTOR 223423
- ^ a b commodification, n. İkinci baskı, 1989; çevrimiçi sürüm Kasım 2010. <http://www.oed.com/view/Entry/37198>; 6 Ocak 2011 tarihinde erişildi.
- ^ a b Hearn, Alison (14 Mart 2017), "13. Metalaşma", Medya Çalışmaları için Anahtar Kelimeler (İngilizce), New York University Press, ss. 43-46, doi:10.18574/nyu/9781479817474.003.0016, ISBN 978-1-4798-1747-4
- ^ Sharp, Lesley A. (21 Ekim 2000). "Bedenin ve Parçalarının Metalaşması". Annual Review of Anthropology (İngilizce). 29 (1). ss. 287-328. doi:10.1146/annurev.anthro.29.1.287. ISSN 0084-6570. PMID 15977341. 24 Haziran 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi10 Nisan 2025.
- ^ Constable, Nicole (Ekim 2009). "Samimiyetin Metalaşması: Evlilik, Cinsellik ve Üreme Emeği". Annual Review of Anthropology (İngilizce). 38 (1). ss. 49-64. doi:10.1146/annurev.anthro.37.081407.085133. ISSN 0084-6570. 24 Haziran 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi10 Nisan 2025.
- ^ a b "Metalaşma | Neoliberalizm". neolib.uga.edu (İngilizce). 21 Aralık 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 11 Haziran 2023.
- ^ a b c Nibert, David (2011). "Hayvan Endüstriyel Kompleksinin Kökenleri ve Sonuçları". Steven Best; Richard Kahn; Anthony J. Nocella II; Peter McLaren (Ed.). Küresel Endüstriyel Kompleks: Hakimiyet Sistemleri. Rowman & Littlefield. ss. 197-209. ISBN 978-0-7391-3698-0. 5 Eylül 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Nisan 2025.
- ^ a b "Noel'i Kapitalizmden Geri Alabiliriz". In These Times (İngilizce). 20 Aralık 2018. 19 Eylül 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 16 Kasım 2021.
- ^ "Eleştirel Söylem Analizi ve Stilistik" (PDF). 2 Nisan 2012 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Eylül 2011.
- ^ Robert Hartwell Fiske'nin Dayanılmaz İngilizce Sözlüğü: Dilbilgisi, Kullanım ve Yazım Hatalarının Bir Derlemesi ve Sözlükbilimciler ile Dilbilimciler Üzerine Yorumlar, Robert Hartwell Fiske, s. 99
- ^ Appadurai 1986, ayrıca Martha M. Ertman, Joan C. Williams, Metalaşmayı Yeniden Düşünmek, 2005, Carol Rose’un Sonsözünde, s. 402–403’te alıntılanmıştır. Bu, metalaşma kelimesinin (Peggy Radin, 1987) ve commoditization (Appadurai 1986) kelimelerinin "bir meta piyasası haline gelme" anlamında çeşitli kullanımlarını alıntılar ve bu iki terimin eşdeğer olduğunu düşünür.
- ^ Greenwood, D.J. (1977). V. L. Smith (Ed.). "Kilo ile Kültür: Turizmin Kültürel Metalaşma Üzerine Antropolojik Bir Perspektif". Ev Sahipleri ve Misafirler. Philadelphia: Pennsylvania Üniversitesi Yayınları. ss. 129-139.
- ^ Surowiecki, James (30 Ocak 1998). "Metalaşma İkilemi". Slate. 19 Ocak 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi16 Ağustos 2015.
Şirketlerin korktuğu şey, artık oldukça kaba bir şekilde "commoditization" olarak bilinen fenomendir. Bu terim, basitçe, belirli bir ürün piyasasının meta piyasasına dönüşmesini ifade eder; bu piyasa, düşen fiyatlar ve kâr marjları, artan rekabet ve giriş engellerinin azalmasıyla karakterize edilir. ("Commoditization" bu nedenle, kültürel eleştirmenlerin yüksek değerlerin ticari değerler tarafından yozlaştırılmasını kınamak için kullandığı "commodification" kelimesinden farklıdır. Mikroişlemciler commoditized’dir. Aşk commodified’dir.)
- ^ Prodnik, Jernej (2012). "Metalaşma Süreçleri Üzerine Bir Not: İzleyici Metasından Sosyal Fabrikaya". ss. 274-301. 12 Kasım 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Mart 2013 – Scribd vasıtasıyla.
- ^ Marx, Karl (1867). "Bölüm 1, Kısım 3: Değer Formu veya Değişim Değeri, 4. Kısım Metaların Fetişizmi ve Bunun Sırrı". Kapital: Politik Ekonominin Eleştirisi. 1. Progress Press, Moskova – Marxists Internet Archive vasıtasıyla.
- ^ a b c d Hearn, A. (2017). Metalaşma. In L. Ouellette, & J. Gray (Eds.), Medya çalışmaları için anahtar kelimeler. New York University Press. Credo Reference: https://uri.idm.oclc.org/login?url=https://search.credoreference.com/content/entry/nyupresskms/commodification/0?institutionId=4949 31 Mayıs 2023 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.
- ^ Leopold, David (29 Nisan 2015). "Karl Marx". Duncan Pritchard (Ed.). Karl Marx. Felsefe. Oxford University Press. doi:10.1093/obo/9780195396577-0265. ISBN 978-0-19-539657-7.
- ^ a b Baran, S. J.; Davis, D. K. (2015). Kitle İletişim Teorisi: Temeller, Ferment ve Gelecek (Yedinci baskı.). Cengage Learning. ss. 328-331. ISBN 978-81-315-2912-6.
- ^ Best, Steven (2011). "Introduction: Pathologies of Power and the Rise of the Global Industrial Complex". Steven Best; Richard Kahn; Anthony J. Nocella II; Peter McLaren (Ed.). The Global Industrial Complex: Systems of Domination. Rowman & Littlefield. ss. ix-xxv. ISBN 978-0-7391-3698-0. 5 Eylül 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Nisan 2025.
- ^ Beirne, Piers (May 2021). "Wildlife Trade and COVID-19: Towards a Criminology of Anthropogenic Pathogen Spillover". The British Journal of Criminology. 61 (3). Oxford University Press. ss. 607-626. doi:10.1093/bjc/azaa084. ISSN 1464-3529. PMC 7953978
. 7 Nisan 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi19 Eylül 2021.
- ^ Arcari, Paula (May 2020). "Disconnection & Demonisation: COVID-19 Shows Why We Need to Stop Commodifying All Animals". Social Sciences & Humanities Open. doi:10.2139/ssrn.359977219 Eylül 2021.
- ^ Repka, Meneka (2019). Nocella Ii, Anthony J; Drew, Carolyn; George, Amber E; Ketenci, Sinem; Lupinacci, John; Purdy, Ian; Leeson-Schatz, Joe (Ed.). Education for Total Liberation: Critical Animal Pedagogy and Teaching Against Speciesism. Radical Animal Studies and Total Liberation. New York: Peter Lang. doi:10.3726/b14204. ISBN 978-1-4331-5789-9. 31 Ağustos 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Nisan 2025.
- ^ Benatar, David (2015). "The Misanthropic Argument for Anti-natalism". S. Hannan; S. Brennan; R. Vernon (Ed.). Permissible Progeny?: The Morality of Procreation and Parenting. Oxford University Press. s. 44. ISBN 978-0-19-937812-8.
- ^ Best, Steven (2014). The Politics of Total Liberation: Revolution for the 21st Century. Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-137-47111-6.
- ^ Hedges, Chris (3 Ağustos 2015). "A Haven From the Animal Holocaust". Truthdig. 5 Aralık 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 29 Ağustos 2021.
- ^ Rinehart, Nicholas T (1 Eylül 2016). "The Man That Was a Thing: Reconsidering Human Commodification in Slavery". Journal of Social History. 50 (1). ss. 28-50. doi:10.1093/jsh/shv129. ISSN 0022-4529.
- ^ Patel, Nayana Hitesh; Jadeja, Yuvraj Digvijaysingh; Bhadarka, Harsha Karsan; Patel, Molina Niket; Patel, Niket Hitesh; Sodagar, Nilofar Rahematkhan (2018). "Insight into Different Aspects of Surrogacy Practices". Journal of Human Reproductive Sciences. 11 (3). ss. 212-218. doi:10.4103/jhrs.JHRS_138_17 . ISSN 0974-1208. PMC 6262674 . PMID 30568349.
- ^ Neal, M. (1 Nisan 2011). "Protecting Women: Preserving Autonomy in the Commodification of Motherhood". William & Mary Journal of Race, Gender, and Social Justice. 17 (3). s. 611. ISSN 1081-549X. 15 Eylül 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi10 Nisan 2025.
- ^ Rowe, David (Temmuz 2009). "Media and Sport: The Cultural Dynamics of Global Games". Sociology Compass. 3 (4). ss. 543-558. doi:10.1111/j.1751-9020.2009.00225.x.
- ^ Watson, Cate (Aralık 2011). "Test Match Special, Twenty20 and the future of cricket". Sport in Society. 14 (10). ss. 1383-1394. doi:10.1080/17430437.2011.620379.
- ^ Dunn, Jennifer C.; Vik, Tennley A. (1 Eylül 2014). "Virginity for Sale: A Foucauldian Moment in the History of Sexuality". Sexuality & Culture (İngilizce). 18 (3). ss. 487-504. doi:10.1007/s12119-013-9207-0. ISSN 1936-4822. 13 Temmuz 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi3 Temmuz 2021.
- ^ Capron, Alexander M. (2017). "Human Commodification: Professions, Governments, and the Need for Further Exploration". New Cannibal Markets: Globalization and Commodification of the Human Body. Éditions de la Maison des sciences de l'homme. ss. 397-416. ISBN 978-2-7351-2285-1.
- ^ Esping-Andersen, Gosta (1990). The Three Worlds of Welfare Capitalism (PDF). Oxford University Press. ISBN 0-691-09457-8. 9 Temmuz 2017 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Nisan 2025.
- ^ Ess, Charles (2020). Digital media ethics. Üçüncü. Cambridge Medford, MA: Polity. ISBN 978-1-5095-3342-8.
- ^ Duffy, Andrew; Kang, Hillary Yu Ping (31 Temmuz 2019). "Follow me, I'm famous: travel bloggers' self-mediated performances of everyday exoticism". Media, Culture & Society. 42 (2). ss. 172-190. doi:10.1177/0163443719853503. ISSN 0163-4437.
- ^ Groom, Nick (2 Ekim 2018). "Hallowe'en and Valentine: The Culture of Saints' Days in the English-Speaking World". Folklore. 129 (4). ss. 331-352. doi:10.1080/0015587X.2018.1510651. ISSN 0015-587X.
- ^ "Valentine's Day and the Commodification of Love or the Economic Impacts of Courtship – City REDI Blog". blog.bham.ac.uk. 13 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Mart 2021.
- ^ Cox, Patrick (2015), "Christmas", The Wiley Blackwell Encyclopedia of Consumption and Consumer Gauss (İngilizce), American Cancer Society, ss. 1-2, doi:10.1002/9781118989463.wbeccs260, ISBN 978-1-118-98946-3, 28 Nisan 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi18 Mart 2021
- ^ a b Morton, Lisa (30 Ekim 2015). "All hail the commodification of Halloween: Over the years, companies profiting off the holiday are what have made it an American favorite". nydailynews.com. 2 Kasım 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 16 Kasım 2021.
- ^ hooks, bell 1992. Black Looks: Race and Representation (South End Press)
- ^ Torgovnick, Marianna 1991. Gone Primitive: Savage Intellects, Modern Lives (Chicago)
- ^ Cohen, Erik (1988). "Authenticity and commodification in tourism". Annals of Tourism Research. 15 (3). ss. 371-386. doi:10.1016/0160-7383(88)90028-X.
- ^ Lipton, L (2003). "In Selling Valentine's Day, U.S. Marketers Decide To Broaden 'Love' Concept --- Hotels Look Beyond Couples to Woo Singles, Pet Set; You, Me -- and Fido". The Wall Street Journal.
- ^ Niemeyer, Katharina; Keightley, Emily (1 Eylül 2020). "The commodification of time and memory: Online communities and the dynamics of commercially produced nostalgia". New Media & Society (İngilizce). 22 (9). ss. 1639-1662. doi:10.1177/1461444820914869. ISSN 1461-4448.
- ^ Lupton, Deborah (2014). "The commodification of patient opinion: the digital patient experience economy in the age of big data". Sociology of Health & Illness (İngilizce). 36 (6). ss. 856-869. doi:10.1111/1467-9566.12109 . hdl:2123/9063 . ISSN 1467-9566. PMID 24443847.
- ^ Currah, Andrew (1 Ağustos 2007). "Managing creativity: the tensions between commodities and gifts in a digital networked environment". Economy and Society. 36 (3). ss. 467-494. doi:10.1080/03085140701428415. ISSN 0308-5147.
- ^ Jose, George (3 Eylül 2017). "Hawa khaana in Vasai Virar". City. 21 (5). ss. 632-640. Bibcode:2017City...21..632J. doi:10.1080/13604813.2017.1374779. ISSN 1360-4813. 26 Mayıs 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi10 Nisan 2025.
- ^ Burawoy, Michael (31 Mayıs 2010). "From Polanyi to Pollyanna: The False Optimism of Global Labor Studies". Global Labour Journal. 1 (2). doi:10.15173/glj.v1i2.1079 . ISSN 1918-6711. 5 Haziran 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi10 Nisan 2025.
- ^ Barlow, Maude (1 Şubat 2001). "Commodification of water – the wrong prescription". Water Science and Technology. 43 (4). ss. 79-84. Bibcode:2001WSTec..43...79B. doi:10.2166/wst.2001.0183. ISSN 0273-1223. PMID 11379230.
- ^ "Public Reason – The Commodification of the Public Service of Water: A Normative Perspective". publicreason.ro. 2 Ağustos 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 15 Haziran 2021.
- ^ Spracklen, Karl; Spracklen, Beverley (1 Nisan 2014). "The strange and spooky battle over bats and black dresses: The commodification of Whitby Goth Weekend and the loss of a subculture" (PDF). Tourist Studies (İngilizce). 14 (1). ss. 86-102. doi:10.1177/1468797613511688. ISSN 1468-7976. 25 Nisan 2025 tarihinde kaynağından arşivlendi (PDF)10 Nisan 2025.
- ^ Cova, Bernard; Kozinets, Robert; Shankar, Avi (25 Haziran 2012). Consumer Tribes (İngilizce). Routledge. ISBN 978-1-136-41467-1.
- ^ Krier, Daniel; Swart, William J. (1 Ocak 2016). "The Commodification of Spectacle: Spectators, Sponsors and the Outlaw Biker Diegesis at Sturgis". Critical Sociology (İngilizce). 42 (1). ss. 11-32. doi:10.1177/0896920514524605. ISSN 0896-9205. Bilinmeyen parametre
|s блs2cid=görmezden gelindi (yardım) - ^ Austin, D. Mark; Gagne, Patricia; Orend, Angela (2010). "Commodification and Popular Imagery of the Biker in American Culture". The Journal of Popular Culture (İngilizce). 43 (5). ss. 942-963. doi:10.1111/j.1540-5931.2010.00781.x. ISSN 1540-5931. 13 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi10 Nisan 2025.
- ^ Kosut, Mary (2006). "An Ironic Fad: The Commodification and Consumption of Tattoos". The Journal of Popular Culture (İngilizce). 39 (6). ss. 1035-1048. doi:10.1111/j.1540-5931.2006.00333.x . ISSN 1540-5931.
- ^ Berger, Helen A. (25 Eylül 2006). Witchcraft and Magic: Contemporary North America (İngilizce). University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-1971-5.
- ^ Schiele, Kristen; Venkatesh, Alladi (2 Eylül 2016). "Regaining control through reclamation: how consumption subcultures preserve meaning and group identity after commodification". Consumption Markets & Culture. 19 (5). ss. 427-450. doi:10.1080/10253866.2015.1135797. ISSN 1025-3866.
- ^ Russell, Constance L.; Ankenman, M. J. (1 Ocak 1996). "Orangutans as Photographic Collectibles: Ecotourism and The Commodification of Nature". Tourism Recreation Research. 21 (1). ss. 71-78. doi:10.1080/02508281.1996.11014765. ISSN 0250-8281.
- ^ a b Shepherd, Robert (1 Ağustos 2002). "Commodification, culture and tourism". Tourist Studies (İngilizce). 2 (2). ss. 183-201. doi:10.1177/146879702761936653. ISSN 1468-7976.
- ^ Kirtsoglou, Elisabeth; Theodossopoulos, Dimitrios (1 Haziran 2004). "'They are Taking Our Culture Away': Tourism and Culture Commodification in the Garifuna Community of Roatan". Critique of Anthropology (İngilizce). 24 (2). ss. 135-157. doi:10.1177/0308275X04042650. ISSN 0308-275X.
- ^ Cousins, Jenny A.; Evans, James; Sadler, Jon (2009). "Selling Conservation? Scientific Legitimacy and the Commodification of Conservation Tourism". Ecology and Society. 14 (1). doi:10.5751/ES-02804-140132 . hdl:10535/3507 . ISSN 1708-3087. JSTOR 26268031.
Bibliyografi
[değiştir | kaynağı değiştir]- Farah, Paolo Davide, Tremolada Riccardo, Desirability of Commodification of Intangible Cultural Heritage: The Unsatisfying Role of IPRs, TRANSNATIONAL DISPUTE MANAGEMENT, Special Issues "The New Frontiers of Cultural Law: Intangible Heritage Disputes", Cilt 11, Sayı 2, Mart 2014, ISSN 1875-4120 SSRN.com adresinde mevcut
- Farah, Paolo Davide, Tremolada Riccardo, Intellectual Property Rights, Human Rights and Intangible Cultural Heritage, Journal of Intellectual Property Law, Sayı 2, Bölüm I, Haziran 2014, ISSN 0035-614X, Giuffre, s. 21–47. SSRN.com adresinde mevcut
- Schimank, Uwe ve Volkmann, Ute (ed.): The Marketization of Society: Economizing the Non-Economic. Bremen: Research Cluster "Welfare Societies", 2012.
Daha fazla okuma
[değiştir | kaynağı değiştir]Polanyi, Karl. "The Self-Regulating Market," Economics as a Social Science, 2. baskı, 2004.