Cadı kültü hipotezi - Vikipedi
İçeriğe atla
Ana menü
Gezinti
  • Anasayfa
  • Hakkımızda
  • İçindekiler
  • Rastgele madde
  • Seçkin içerik
  • Yakınımdakiler
Katılım
  • Deneme tahtası
  • Köy çeşmesi
  • Son değişiklikler
  • Dosya yükle
  • Topluluk portalı
  • Wikimedia dükkânı
  • Yardım
  • Özel sayfalar
Vikipedi Özgür Ansiklopedi
Ara
  • Bağış yapın
  • Hesap oluştur
  • Oturum aç
  • Bağış yapın
  • Hesap oluştur
  • Oturum aç

İçindekiler

  • Giriş
  • 1 Bibliyografya

Cadı kültü hipotezi

  • العربية
  • English
  • Español
  • Galego
  • Bahasa Indonesia
  • 日本語
  • Nederlands
  • Português
  • Simple English
  • Українська
Bağlantıları değiştir
  • Madde
  • Tartışma
  • Oku
  • Değiştir
  • Kaynağı değiştir
  • Geçmişi gör
Araçlar
Eylemler
  • Oku
  • Değiştir
  • Kaynağı değiştir
  • Geçmişi gör
Genel
  • Sayfaya bağlantılar
  • İlgili değişiklikler
  • Kalıcı bağlantı
  • Sayfa bilgisi
  • Bu sayfayı kaynak göster
  • Kısaltılmış URL'yi al
  • Karekodu indir
Yazdır/dışa aktar
  • Bir kitap oluştur
  • PDF olarak indir
  • Basılmaya uygun görünüm
Diğer projelerde
  • Vikiveri ögesi
Görünüm
Vikipedi, özgür ansiklopedi
Francisco de Goya Witches Sabbat (1789) adlı eserinde, Şeytan'ı iki yanında Şeytani cadılarla çevrili olarak tasvir eder. Cadı kültü hipotezi, bu tür hikâyelerin boynuzlu bir tanrıya saygı duyan gerçek hayattaki bir pagan kültüne dayandığını belirtir.

Cadı kültü hipotezi, Erken Modern dönemin cadı mahkemelerinin, Avrupa'nın Hristiyanlaşmasından sağ kurtulmuş olan Hristiyanlık öncesi, bir pagan dini bastırma girişimi olduğunu öne süren, günümüzde kabul görmeyen bir teoridir. Savunucularına göre, cadı kültünde, Hristiyanlar tarafından zulmedilen ve Şeytan olarak atıfta bulunulan boynuzlu bereket, yer altı, av ve avcı tanrısının etrafında cadıların Şabatı'nda dönülerek ibadet ediliyordu.

Bibliyografya

[değiştir | kaynağı değiştir]
  • Bailey, Michael D. (2008). "Review of Jonathan Barry and Owen Davies, eds. Witchcraft Historiography". Magic, Ritual, and Witchcraft. 3 (1): 81–85. 
  • Burr, George L. (1922). "Review of Margaret Murray's The Witch-Cult in Western Europe". American Historical Review. 27 (4). ss. 780–783. JSTOR 1837549. 
  • Burr, George L. (1935). "Review of Margaret Murray's The God of the Witches". American Historical Review. 40 (3). ss. 491–492. JSTOR 1838913. 
  • Cohn, Norman (1975). Europe's Inner Demons: An Enquiry Inspired by the Great Witch-Hunt. Sussex and London: Sussex University Press and Heinemann Educational Books. ISBN 978-0435821838. 
  • Eliade, Mircea (1975). "Some Observations on European Witchcraft". History of Religions. University of Chicago. 14 (3): 149–172. doi:10.1086/462721. 
  • Ginzburg, Carlo (1983) [1966]. The Night Battles: Witchcraft and Agrarian Cults in the Sixteenth and Seventeenth Centuries. John and Anne Tedeschi (translators). Baltimore: Johns Hopkins Press. ISBN 978-0801843860. 
  • Ginzburg, Carlo (1990). Ecstasies: Deciphering the Witches' Sabbath. Pantheon. ISBN 978-0394581637. 
  • Halliday, W.R. (1922). "Review of Margaret Murray's The Witch-Cult in Western Europe". Folklore. 33. ss. 224–230. 
  • Hughes, Pennethorne (1952). Witchcraft. Longmans, Green. 
  • Hutton, Ronald (1999). The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 978-0192854490. 
  • Hutton, Ronald (2010). "Writing the History of Witchcraft: A Personal View". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. Londra: Equinox Publishing. 12 (2): 239–262. doi:10.1558/pome.v12i2.239. 
  • Hutton, Ronald (2011). "Revisionism and Counter-Revisionism in Pagan History". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. Londra: Equinox Publishing. 13 (2): 225–256. doi:10.1558/pome.v12i2.239. 
  • Jensen, Gary (2007). The Path of the Devil: Early Modern Witch Hunts. Plymouth: Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7425-46974. 
  • Klaniczay, Gábor (1990). The Uses of Supernatural Power: The Transformation of Popular Religion in Medieval and Early-Modern Europe. Susan Singerman (translator). Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-0691073774. 
  • Loeb, E. M. (1922). "Review of The Witch-Cult in Western Europe". American Anthropologist. 24 (4): 476–78. doi:10.1525/aa.1922.24.4.02a00150 Özgürce erişilebilir. 
  • Murray, Margaret A. (1962) [1921]. The Witch-Cult in Western Europe. Oxford: Clarendon Press. 
  • Murray, Margaret A. (1952) [1931]. The God of the Witches. Londra: Faber and Faber. 
  • Murray, Margaret A. (1954) [1954]. The Divine King in England. 
  • Noble, Catherine (2005). "From Fact to Fallacy: The Evolution of Margaret Alice Murray's Witch-Cult Theory". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. Londra: Equinox Publishing. 7 (1): 5–26. doi:10.1558/pome.v7i1.5. 
  • Purkiss, Diane (1996). The Witch in History: Early Modern and Twentieth-Century Representations. Abingdon: Routledge. ISBN 978-0415087629. 
  • Rose, Elliot (1962). A Razor for a Goat: A Discussion of Certain Problems in Witchcraft and Diabolism. Toronto: Toronto University Press. 
  • Runciman, Steven (1962). "Foreword". Margaret Murray (Ed.). The Witch-Cult in Western Europe. Oxford: Clarendon Press. 
  • Russell, Jeffrey B.; Alexander, Brooks (2007). A New History of Witchcraft: Sorcerers, Heretics and Pagans. Londra: Thames and Hudson. ISBN 978-0-500-28634-0. 
  • Sheppard, Kathleen L. (2013). The Life of Margaret Alice Murray: A Woman's Work in Archaeology. New York: Lexington Books. ISBN 978-0-7391-7417-3. 
  • Simpson, Jacqueline (1994). "Margaret Murray: Who Believed Her and Why?". Folklore. 105. ss. 89-96. doi:10.1080/0015587x.1994.9715877. 
  • Thomas, Keith (1971). Religion and the Decline of Magic: Studies in Popular Beliefs in Sixteenth and Seventeenth Century England. Londra: Weidenfeld & Nicolson. 
  • Welbourn, Terry (2011). T.C. Lethbridge: The Man Who Saw the Future. Winchester and Washington: O-Books. ISBN 978-1-84694-500-7. 
  • Whitehouse, Ruth (2012–13). "Margaret Murray (1863–1963): Pioneer Egyptologist, Feminist and First Female Archaeology Lecturer". Archaeology International. Ubiquity Press. 16 (2012–2013): 120–127. doi:10.5334/ai.1608 Özgürce erişilebilir. 2 Nisan 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi25 Şubat 2021. 
  • Wood, Juliette (2001). "Margaret Murray and the Rise of Wicca". The Pomegranate: A New Journal of Neopagan Thought (15): 45–54. 
  • Valiente, Doreen (1989). The Rebirth of Witchcraft. Londra: Robert Hale. ISBN 978-0709037156. 
  • g
  • t
  • d
Büyü ve Cadılık
Türler
Bölge
  • Afrika
    • Azande
    • Gana
    • Cadı koklayıcı
  • Asya
    • Filipinler
  • Avrupa
    • İtalya
    • Akelarre
    • Benandanti
    • Cunning folk
    • Yunanistan ve Roma
    • Seiðr
    • Völva
    • Cadı kültü hipotezi
    • Anglosakson İngiltere
    • Britanya
  • Latin Amerika
  • Orta Doğu
  • Okyanusya
    • Mākutu
Biçim
  • Kaos büyüsü
  • Goetia
  • Hoodoo
  • Orta Çağ
  • Neopagan
    • Vşka
  • Rönesans
  • Tek başına uygulayıcı
  • Warlock
  • Cadı doktoru
Uygulamalar
  • Animizm
  • Apotropaik büyü
  • Kara büyü
  • Törensel büyü
    • Büyülü formül
  • Coven
  • Lanet
    • Aforoz
    • Lanetleme
    • Jinx
  • Demon
  • Kehanet
  • Entheogen
  • Evokasyon
  • Familiar
  • Gri büyü
  • Enkantasyon
  • Cin
  • Aşk büyüsü
  • Medyum
  • Ay büyüsü
  • Nekromansi
  • Okültizm
  • Şamanizm
    • Kara
    • Bölgesel
    • Sarı
  • Seks büyüsü
  • Sigil
  • Spiritizm
  • Spiritüalizm
  • Sempatik büyü
  • Cadılar Şabatı
  • Beyaz büyü
Nesneler
  • Muska
  • Athame
  • Süpürge
    • Besom
  • Tütsü kabı
  • Görünmezlik pelerini
  • Kristal küre
  • Uçan merhem
  • Goofer tozu
  • Grimoire
  • Tütsü
  • Julleuchter
  • Mutfak cadısı
  • Aşk büyüsü
  • Uçan halı
  • Sihirli çember
  • Sihirli yüzük
  • Sihirli silahlar
    • Sihirli kılıç
  • Mojo torbası
  • Nkisi
  • Nkondi
  • Voodoo bebeği
  • İksir
  • Sator Karesi
  • Tılsım
  • Asa
  • Cadı topu
  • Cadı merdiveni
Folklor ve
mitoloji
  • Agamede
  • Aradia
  • Baba Yaga
  • Kirke
  • Dayan
  • Drude
  • Elbow witch
  • Hekate
  • Huld
  • Kalku
  • Medea
  • Morgan le Fay
  • Muma Pădurii
  • Dokuz büyücü kadın
  • Obayifo
  • Pasifae
  • Sebile
  • Sorginak
  • Spearfinger
  • Üç Cadı
  • Benevento'nun Cadıları
  • Endor Cadısı
Büyük
tarihsel incelemeler
  • Tanah'da büyücülük ve kehanet (MÖ 8.-2. yüzyıl)
  • Directorium Inquisitorum (1376)
  • De maleficis mulieribus (1440)
  • Formicarius (1475)
  • Summis desiderantes affectibus (1484)
  • Malleus Maleficarum (1487)
  • De Lamiis et Pythonicis Mulieribus (1489)
  • Laienspiegel (1509)
  • De praestigiis daemonum (1563)
  • The Discoverie of Witchcraft (1584)
  • Newes from Scotland (1591)
  • A Dialogue Concerning Witches and Witchcrafts (1593)
  • Daemonolatreiae libri tres (1595)
  • Daemonologie (1597)
  • Magical Investigations (1599)
  • Compendium Maleficarum (1608)
  • A Guide to Grand-Jury Men (1627)
  • The Discovery of Witches (1647)
  • Traité sur les apparitions des esprits et sur les vampires ou les revenans de Hongrie, de Moravie, &c. (1751)
İşkence
Modern
  • Jamyi Witch işe alım tartışması
  • çocuklara yönelik suçlamalar
  • Hindistan
  • Nepal
  • Papua Yeni Gine
  • Cadı kampı
Erken Modern
Amerika
  • Maryland
  • New York
  • Salem
  • Virginia
Doğu Avrupa
  • Macaristan
  • Kuzey Moravya
  • Polonya
  • Rusya
Kuzey Avrupa
  • Baltık
  • Danimarka
  • İngiltere
  • Finlandiya
  • İzlanda
  • Norveç
  • İskoçya
  • İsveç
Batı Avrupa
  • Fransa
  • Cenevre
  • İtalya
  • İspanya
    • Bask
Klasik Dönem
  • Kutsal Roma Cermen İmparatorluğu'nda cadı avı
İlgili
  • Cadı avı
  • Cadı damgası
  • Pricking
  • Cadı olduğu gerekçesiyle idam edilenler listesi
Popüler kültürde
  • Kurguda büyü
  • Kurguda cadılar
İlgili
  • Cadı (kelime)
  • Cadı (arketip)
  • Büyü üzerine Hristiyan düşüncesi
  • Büyü organizasyonu
  • Maleficium
  • Sol el yolu ve sağ el yolu
  • Erken modern dönemde cadı mahkemelerinin feminist yorumları
  • Halk inançları
  • Ermiş
"https://tr.wikipedia.org/w/index.php?title=Cadı_kültü_hipotezi&oldid=35105731" sayfasından alınmıştır
Kategoriler:
  • Vika
  • Cadılık
  • Komplo teorileri
  • Sözde tarih
  • Sayfa en son 22.43, 12 Mart 2025 tarihinde değiştirildi.
  • Metin Creative Commons Atıf-AynıLisanslaPaylaş Lisansı altındadır ve ek koşullar uygulanabilir. Bu siteyi kullanarak Kullanım Şartlarını ve Gizlilik Politikasını kabul etmiş olursunuz.
    Vikipedi® (ve Wikipedia®) kâr amacı gütmeyen kuruluş olan Wikimedia Foundation, Inc. tescilli markasıdır.
  • Gizlilik politikası
  • Vikipedi hakkında
  • Sorumluluk reddi
  • Davranış Kuralları
  • Geliştiriciler
  • İstatistikler
  • Çerez politikası
  • Mobil görünüm
  • Wikimedia Foundation
  • Powered by MediaWiki
Cadı kültü hipotezi
Konu ekle