Varoluşçu feminizm - Vikipedi
İçeriğe atla
Ana menü
Gezinti
  • Anasayfa
  • Hakkımızda
  • İçindekiler
  • Rastgele madde
  • Seçkin içerik
  • Yakınımdakiler
Katılım
  • Deneme tahtası
  • Köy çeşmesi
  • Son değişiklikler
  • Dosya yükle
  • Topluluk portalı
  • Wikimedia dükkânı
  • Yardım
  • Özel sayfalar
Vikipedi Özgür Ansiklopedi
Ara
  • Bağış yapın
  • Hesap oluştur
  • Oturum aç
  • Bağış yapın
  • Hesap oluştur
  • Oturum aç

İçindekiler

  • Giriş
  • 1 "İkinci Cins": Özne ve Nesne Tartışması
    • 1.1 Özgürlük ve Aşkınlık
  • 2 Notlar
  • 3 Kaynakça
  • 4 Konuyla ilgili yayınlar

Varoluşçu feminizm

  • العربية
  • Català
  • Ελληνικά
  • English
  • Español
  • Euskara
  • فارسی
  • Հայերեն
  • Bahasa Indonesia
  • Português
  • Русский
  • Tiếng Việt
  • 中文
Bağlantıları değiştir
  • Madde
  • Tartışma
  • Oku
  • Değiştir
  • Kaynağı değiştir
  • Geçmişi gör
Araçlar
Eylemler
  • Oku
  • Değiştir
  • Kaynağı değiştir
  • Geçmişi gör
Genel
  • Sayfaya bağlantılar
  • İlgili değişiklikler
  • Kalıcı bağlantı
  • Sayfa bilgisi
  • Bu sayfayı kaynak göster
  • Kısaltılmış URL'yi al
  • Karekodu indir
Yazdır/dışa aktar
  • Bir kitap oluştur
  • PDF olarak indir
  • Basılmaya uygun görünüm
Diğer projelerde
  • Vikiveri ögesi
Görünüm
Vikipedi, özgür ansiklopedi

Varoluşçu feminizm bireylerin sosyal rollerini aşabilen ve kendi gelişimlerinin nasıl olacağı konusunda karar alabilen özgür ve sorumlu ajanlar olduğunu savunan varoluşçuluk felsefesi çerçevesinde kadının konumunu tartışan bir feminist akımdır.

"İkinci Cins": Özne ve Nesne Tartışması

[değiştir | kaynağı değiştir]

Varoluşçulukta kadın sorunu tartışması, ilk kez Simone de Beauvoir'in İkinci Cins (1949) adlı kitabı ile birlikte gündeme gelmiştir. Beauvoir İkinci Cins'te, "erkeklerin tahakkümünün neden ve sonucunun ontolojik olduğuna" dikkat çekerek, toplumsal sorunların kaynağının "kendi varlığını ele alma tarzıyla bağlantılı olduğunu" dile getirir: "...kadınlar öteki, erkekler ise ben olarak tasarlandığı için, kadınlar kendilerini kendileri bağlamında tanımlayana dek olmadıkları şey bağlamında yani öteki olarak erkek bağlamında tanımlamaya yazgılıdırlar" (Beauvoir, 1949). Bu bağlamda Beauvoir, eğer kadınlar var olan toplumsal düzende öteki olarak yaşamayı kabul edip, bunu içselleştirirlerse; kadınların şizofreniye ve ümitsizliğe kapılacağını söylemektedir. Bu aynı zamanda nesne olmayı da kabul etmek anlamına gelmektedir. Yazar diğer feminist yazarlar gibi kadınların kendilerini geliştirebilmek için akılcı özelliklerini ve eleştirel yetilerini güçlendirmelerini önermektedir. Kadınlar nesne olmayı redderlerse onları nesne olarak görenleri, onları özne olarak görmeye zorlayacaklarını söylemektedir.[1] Özetle Beauvoir, modern kültürde "kadının erkeğe göre tanımlandığını ve ayırt edildiğini, erkeğin esas, kadının rastlantısal olduğunu, yani erkeğin özne (belirleyen) kadının ise 'öteki' olduğunu", bunun değişmesinin kadının kurtuluşu için şart olduğunu belirtirken, varoluşçu feminizm akımını da başlatmaktadır.[2]

Adrienne Rich ise, kadınların, onlara ideolojik olarak boyun eğdiren sahtelikleri kırabilmeleri için, kendi haklarında doğruyu söylemeyi öğrenmelerinin zorunlu olduğuna dikkat çeker. Feministlerin de kendi doğrularının değerlendirileceği karşı bir gelenek yaratmaları gerekmektedir, çünkü "gerçekliğin toplumsal inşâsı" ortak bir çaba gerektirmektedir. Böylece ataerkil kültüre karşı alternatif bir tanıklık ile onu tanımlayacak, ona karşı alternatif bir "öteki" kültür oluşturabilecektir.[1]

Özgürlük ve Aşkınlık

[değiştir | kaynağı değiştir]

Beauvoir özgürlükler ilgili düşünceleri bakımından Sartre'den ayrılır. Beauvoir kadınların özgür olma yetilerini sınırlandıran somut bir durum içinde yer aldıklarını savunur. Beauvoir'in öğrencisi ve arkadaşı Merleau-Ponty de benzer bir görüşü paylaşmaktadır. Merleau-Ponty özgürlük potansiyeli açısından her durumun eşit olmadığını ileri sürer; baskı durumlarında kurumlar ve toplumsal yapılar ezilen bireyi daha güçsüz durumda tutar ve sıklıkla baskı uygulayanın gücünü arttırır. Beauvoir bazı kadınların mevcut toplumdaki engelleri aşabileceğini ve ücret ve ekonomik güvencenin elde edilmesiyle birlikte daha fazla bağımsızlık kazanabileceğini düşünmesine rağmen, yine de kadınların yaşadıkları şiddetli baskıyı ortadan kaldırmak için toplumun üst yapısının değişmesi gerektiğine inanır.[3]

Beauvoir ile Sartre'nin Hegel'in aşkınlık kavramına yaklaşımları da farklıdır. Sartre'nin aşkınlık ve içkinliğin tarifini erkek ve kadın, akılcı ve duygusal, özgür ve aktif ya da kısıtlı olarak vermesi onu erkek merkezli bir konuma getirirken, Beauvoir bu yaklaşımdan kaçınmakla birlikte kadınların bazı maskülen özellikleri taşımasına izin vermiş ve hatta aşkınlığı kadınlar için bir hedef olarak göstermiştir. Beauvoir'in ideali aşkınlıktır. Kadınların doğum ve annelik gibi süreçlerini yadsıyan bu görüşü yüzünden, Beauvoir birçok feminist tarafından eleştirilmiştir.

Notlar

[değiştir | kaynağı değiştir]
  1. ^ a b İmançer, Dilek. "Feminizm ve Varoluşçuluk". 27 Eylül 2007 tarihinde kaynağından arşivlendi3 Mayıs 2007. 
  2. ^ İrat, Ali Murat. "Josephine Donovan'ın Feminist Teori kitabı üzerine bir eleştiri yazısı". 12 Mayıs 2007 tarihinde kaynağından arşivlendi3 Mayıs 2007. 
  3. ^ McGreevy, Mary. "Simone De Beauvoir'in Feminist Bir Bakışla Yorumlanması". 14 Temmuz 2007 tarihinde kaynağından arşivlendi3 Mayıs 2007. 

Kaynakça

[değiştir | kaynağı değiştir]
  • Feminizm ve Kriminoloji29 Eylül 2007 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.
  • Simone De Beauvoir'in Feminist Bir Bakışla Yorumlanması14 Temmuz 2007 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.
  • Feminizm ve Varoluşçuluk27 Eylül 2007 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.
  • Josephine Donovan'ın Feminist Teori kitabı üzerine bir eleştiri yazısı

Konuyla ilgili yayınlar

[değiştir | kaynağı değiştir]
  • Simone De Beauvoir (1993), "İkinci Cins", Payel Yayınları.
  • Josephine Donovan (2005), "Feminist Teori", İstanbul: İletişim.
    • g
    • t
    • d
    Feminizm
    Tarih
    Sosyal
  • Bisiklet ve feminizm
  • Feminist tarih
  • Kadın tarihi
  • Kadın haklarının zaman çizelgesi (oy hakkı hariç)
  • Kadınlara oy hakkı
    • Zaman çizelgesi
    • Afroamerikan
    • Çoğunluğu Müslüman ülkeler
    • Avustralya
    • Kanada
    • Japonya
    • Kuveyt
    • Yeni Zellanda
    • İsviçre
    • Türkiye
    • Birleşik Krallık
    • Amerika Birleşik Devletleri
    Genel
    • Zaman çizelgesi
    • Birinci dalga
    • İkinci dalga
      • Zaman çizelgesi
    • Üçüncü dalga
    • Dördüncü dalga
    Feminizm sembolü
    Versiyonlar
    • Analitik
    • Anarşist
    • Kürtaj karşıtı
    • Ateist
    • Muhafazakar
    • Kültürel
    • Siber
    • Farklılık
    • Eko
      • Vejetaryen
    • Eşitlik
    • Şişman
    • Fransız postyapısalcı
    • Küresel
    • Grafiti
    • Hip-hop
      • Aktivizm
    • Bireyci
    • İşçi
    • Lezbiyen
    • Liberal
      • Eşitlikçi
    • Ruj
    • Materyalist
    • Anne
    • Neo
    • Yeni
    • Post
    • Postmodern
    • Post-yapısal
    • Çok kültürlü
      • Siyah
      • Chicana
      • Yerli
        • Kürt feminizmi
        • Yerli Amerikan
      • Beyaz
    • Radikal
    • Dini
      • Budist
      • Hristiyan
      • Mormon
      • İslami
      • Yahudi
        • Mizrahi
        • Ortodoks
      • Neopagan
    • Ayrılıkçı feminizm
    • Seks yanlısı
    • Sosyal
    • Sosyalist
      • Marksist
    • Bakış açısı
    • Devlet
    • Saman
    • Postcolonial
    • Trans
    • Ulusötesi
    • Kurban
    • Kadıncılık
      • Afrikalı
    Kavramlar
    • Feminist edebiyat
      • Çocuk edebiyatı
    • Gömülü feminizm
    • Kadın eğitimi
    • Kadın cinayeti
    • Feminizm ve eşitlik
    • Feminizm ve medya
    • Feminizmin topluma etkileri
    • Kültürde feminizm
    • Feminist hareket
      • Sanat hareketi
    • Feminist striptizci
    • Feminist teori
    • Cinsiyet eşitliği
    • Kız gücü
    • Dil reformu
    • Erkek bakışları
    • Anaerkil inanç
    • Feminizmde erkekler
    • Kadın düşmanlığı
    • Ağ bağlantılı feminizm
    • Feminizm karşıtlığı
    • Politik lezbiyenlik
    • Pro-feminizm
    • Protofeminizm
    • Mor yıkama
    • Üreme adaleti
    • İkinci nesil cinsiyet yanlılığı
    • Cinsel taciz
    • Sosyal temizlik
    • Transseksüellik ve feminizm
    • Üçlü baskı
    • BDSM ve feminizm
    • Pornografi ve feminizm
    • Seks işçiliği ve feminizm
    • Kadınlara karşı savaş
    • Kadın sağlığı
    • Kadın hakları
    Teori
    • Cinsiyet çalışmaları
    • Toplumsal cinsiyet eşitliği
    • Kadın merkezcilik
    • Anaerkillik
    • Kadın çalışmaları
    • Erkek çalışmaları
    • Kiyerarki
    • Babaerkil
    • Écriture féminine
    • Ekonomi
    • FPDA
    • Yöntem
    • Oidipus kompleksi
    • Politik teori
    • İlahiyat
      • Thealoji
      • Kadıncı ilahiyat
    • Seksoloji
    • Sosyoloji
    • Hukuk teorisi
    • Sanat
      • Sanat eleştirisi
      • Edebiyat eleştirisi
      • Film teorisi
    • Biyoloji
    • Politik ekoloji
    • Mimari
    • Antropoloji
    • Arkeoloji
    • Kriminoloji
      • Metot perspektifi
    • Coğrafya
    • Pedagoji
    • Felsefe
      • Estetik
      • Deneycilik
      • Bilgi kuramı
      • Etik
        • Adalet etiği
      • Metafizik
    • Pornografi
    • Psikoloji
    • Uluslararası ilişkiler
    • Varoluşçuluk
    • Revizyonist mitoloji
    • Tekno-bilim
    • Bilimkurgu
    • Kompozisyon çalışmaları
    Ülkeler
    • Almanya
    • Amerika Birleşik Devletleri
    • Avustralya
    • Bangladeş
    • Çin
    • Danimarka
    • Fransa
    • Güney Afrika
    • Güney Kore
    • Hindistan
    • Hollanda
    • Hong Kong
    • Birleşik Krallık
    • İrlanda Cumhuriyeti
    • İsveç
    • İtalya
    • Japonya
    • Kanada
    • Latin Amerika
      • Arjantin
      • Brezilya
      • Haiti
      • Meksika
      • Şili
      • Trinidad ve Tobago
    • Malezya
    • Mısır
    • Nepal
    • Norveç
    • Pakistan
    • Polonya
    • Rusya
    • Suriye
    • Tayland
    • Tayvan
    • Türkiye
      • Osmanlı İmparatorluğu
    • Ukrayna
    • Vietnam
    • Yeni Zelanda
    • Yerli Amerika
    • Yunanistan
    Listeler
    • Feministler
    • Edebiyat
      • Amerikan feminist edebiyatı
      • Feminist çizgi romanlar
    • Muhafazakar feminizm
    • Ekofeminist yazarlar
    • Feminist sanat eleştirmenleri
    • Feminist iktisatçılar
    • Feminist filozoflar
    • Feminist şairler
    • Feminist söylemler
    • Yahudi feministleri
    • Müslüman feministler
    • Feminist partiler
    • Kadın hakları aktivistleri
    • Kadın çalışmaları dergileri
    Kategori Kategori  • Dizin
"https://tr.wikipedia.org/w/index.php?title=Varoluşçu_feminizm&oldid=32842081" sayfasından alınmıştır
Kategori:
  • Feminizm
Gizli kategori:
  • Webarşiv şablonu wayback bağlantıları
  • Sayfa en son 09.11, 21 Mayıs 2024 tarihinde değiştirildi.
  • Metin Creative Commons Atıf-AynıLisanslaPaylaş Lisansı altındadır ve ek koşullar uygulanabilir. Bu siteyi kullanarak Kullanım Şartlarını ve Gizlilik Politikasını kabul etmiş olursunuz.
    Vikipedi® (ve Wikipedia®) kâr amacı gütmeyen kuruluş olan Wikimedia Foundation, Inc. tescilli markasıdır.
  • Gizlilik politikası
  • Vikipedi hakkında
  • Sorumluluk reddi
  • Davranış Kuralları
  • Geliştiriciler
  • İstatistikler
  • Çerez politikası
  • Mobil görünüm
  • Wikimedia Foundation
  • Powered by MediaWiki
Varoluşçu feminizm
Konu ekle